Сегодня мы поговорим о вере. В Теилим (116:10) написано: «Веровал я, когда говорил…». Есть вещи, которые требуют, чтобы о них говорили снова и снова. Прежде всего, проясним некоторые вещи для нас самих, а затем поговорим о том, как передавать веру детям.
Этот мир – мир сокрытия (мир – олам – от слова ээлем, «сокрытие»). Способ управления Всевышнего в этом мире – это скрытое управление, от нас скрыта суть происходящего. То есть мы видим, как происходят разные события, нам не понятные, мы сталкиваемся с разными вещами, нам не ясными. У нас остаются вопросы, накапливается изумление. Человек поневоле спрашивает: почему это произошло со мной? За что? Сюда входят вопросы, связанные с «праведником, которому плохо» и «злодеем, которому хорошо». Как может быть, что тому, кто поступает праведно – плохо живется, а тому, кто злодействует – хорошо, он блаженствует в этом мире? Все это следствие того, что Всевышний скрывает от нас суть Своих деяний.
Прежде всего, вопрос «Почему?» – не на своем месте. Это вообще не тот вопрос. Мы знаем, что Всевышний – наш отец. «Твердыня, совершенно Его деяние, ибо все пути Его правосудны; Б-г верный, и нет кривды, праведен, и прямо это» (Дварим, 32:4). Мы точно знаем, что Он не делает непрямых деяний. Но если это сразу не ясно, не видно на первый взгляд – это потому, что таково свойство этого мира, мира сокрытия.
Хафец Хаим объясняет это с помощью притчи. Один чужестранец пришел в синагогу в Шаббат, в то время, когда раздавали алийот – вызовы к Торе. Он смотрит и не может понять, что происходит. С его точки зрения нужно вызывать всех по порядку. Например, сначала выходит к Торе правый передний ряд, на следующий Шаббат – левый передний ряд – и так до конца рядов. Все строго по системе – ясно и понятно. Но он видит, что происходят странные вещи. Сначала габай вызывает молодого человека из переднего правого ряда, потом вдруг пожилого человека из заднего левого ряда, потом кого-то из центра. Чужестранец удивляется, потому что не видит тут никакой логики. После молитвы он подходит к габаю и говорит: «Извините, что я вмешиваюсь, но, прошу, объясните мне порядок вызова к Торе в вашей синагоге. Я не вижу вообще никакого смысла в таком распределении!» Габай отвечает: «Это потому что вы здесь гость, чужак. Поэтому вы ничего не понимаете. Молящиеся этой синагоги знакомы, как и я, с этими людьми и знают, почему я вызываю именно их. Этот молодой человек из правого переднего ряда стал отцом, поэтому я вызвал его. А у пожилого человека из левого заднего ряда сегодня йорцайт (годовщина смерти близкого родственника), поэтому затем я вызвал его. А третий вызванный – жених. Для каждого вызова к Торе есть особая причина. Мы все знаем, о чем идет речь, но ты, чужак, этого не мог знать, поэтому тебе показалось, что тут нет никакой логики».
Мы все в этом мире подобны гостям, чужакам. Мы пришли сюда в определенный отрезок времени, не зная, что нам предшествовало и что предстоит. Нам не понятно поведение «габая», мы не видим логики в происходящем. То, что мы видим, кажется нам несвязанным и бессмысленным. Наше видение неполно, это лишь «глаза чужака». Но, если бы мы могли увидеть все с точки зрения Всевышнего, Который видит все причины, сразу стало бы ясно, что все подчинено определенной системе.
Хафец Хаим приводит еще одну притчу на эту же тему. В трактате Шаббат (55а) написано: «Печать Всевышнего – истина». Печать – это, в сущности, подпись. Раньше вместо подписи на документах человек мог приложить свою печать. Если поднять печать и посмотреть на нее снизу, то буквы видны перевернутыми, наоборот. Только приложив усилия, можно понять, что там написано. Но когда буквы отпечатываются на бумаге, то любой без особых усилий может их прочесть – все прямо и ясно. Когда мы смотрим снизу вверх на происходящее – мы не можем разобрать печать Всевышнего. Но когда буквы отпечатаны, то есть если посмотреть сверху вниз, становится ясно, что это истина. Все, что делает Всевышний – истина, только мы не умеем ее читать.
Приведем еще один пример. Если мы возьмем прекрасный гобелен и посмотрим на него, то с лица мы увидим работу мастера: ровные, гладкие стежки, картина на ткани. Но если теперь мы перевернем его, что мы увидим? Узелки. Множество некрасивых узелков на изнанке. Всевышний вышивает для нас гобелен нашей жизни. Но мы, находясь снизу, видим только узлы на изнанке вышивки. Однако, когда мы придем в Мир истины и удостоимся увидеть нашу жизнь сверху, тогда мы сможем оценить сложность и красоту работы Мастера. И каждое трудное место, каждый узелок окажется началом новой части удивительного рисунка.
Я хочу рассказать один случай. Госпожа Хая Милецки, дочь одного из знаменитых магидов — рава Шалома Швадрона, была больна три года страшной болезнью. Она умерла недавно, два года назад. Я помню первый Рош а-Шана, когда ей стало известно, что она заболела. Я сомневалась, идти ли мне навещать ее, или нет. Она моя дальняя родственница, кроме того, уже много лет как она овдовела и жила одна. Она вырастила и женила детей сама. Мы были знакомы, но это нельзя было назвать близким знакомством. Поэтому я сомневалась, стоит ли мне приходить, я не хотела мешать ей. С другой стороны, очень хотелось прийти и поддержать ее. В конце Рош а-Шана мы шли с дочерью домой из синагоги, и путь наш лежал мимо дома Хаи. Я вдруг решилась подняться к ней, мы зашли вместе с дочкой. Хая сидела на стуле, у нее была какая-то форма болезни, когда болят все мышцы. Я хотела взять ее за руку, пожелать «Шана това», но она попросила ее не трогать, потому что ей очень больно от прикосновений. Я пожелала ей, чтобы наступило скорейшее выздоровление, сказала, что Всевышний обязательно поможет. Она ответила: «Знаешь, что это? Это мой Папа сделал мне укол. Он решил, что сейчас мне необходим укол. Конечно, мне больно. Но что мне сказать? Что этот укол не был полезен для меня? Если мой Папа, Который любит меня больше, чем все на свете, и Он самый милосердный, решил, что мне нужен укол, значит, этот укол не может быть во вред мне! Он мне полезен. Я могу кричать, когда мне больно, но я знаю, что это от любящего Папы, и только к добру».
Она была такой правдивой женщиной, что нельзя сказать, будто ее слова – это не то, что было у нее на сердце. Если она так сказала, значит, она так думала, так чувствовала. В конце концов, получилось так, что я пришла поддержать ее, а в результате она поддержала меня. Я несколько лет каждый Шаббат навещала ее. У нее были более тяжелые моменты, упадок сил, но она никогда не теряла веру. Даже когда ей было невыносимо больно, и она говорила: «Что это? Что же со мной будет?!», она не теряла веры, что эти страдания от любящего Отца, Который не сделает вреда.
Есть много рассказов о том, как некий тана (мудрец эпохи Мишны) просил, чтобы ему открылся пророк Элияу и показал, какими сокрытыми путями Г-сподь управляет миром. Элияу соглашался с одним условием: не задавать вопросов. Будет происходить много странных вещей, но нельзя спрашивать, что это и почему. Как только прозвучит вопрос, пророк Элияу скрывается. Есть много подобных случаев в Талмуде, когда мудрецы сопровождали пророка Элияу в пути, происходили странные вещи, и они не выдерживали – задавали вопросы.
Один из случаев, приведенных в Гемаре, произошел в доме бедняков, у которых была только одна корова. Они приняли этого мудреца и пророка Элияу, расположили их как гостей, подали им на стол лучшее, что у них было. А когда гости вышли за дверь, Элияу помолился, чтобы корова этих людей умерла.
В другой раз они пришли к дому богача, но их не впустили в дом, прогнали и дали какие-то объедки. И тут пророк Элияу помолился, чтобы этот дом никогда не был разрушен.
Далее было еще несколько случаев.
Наконец, мудрец, который сопровождал Элияу, больше не мог сдерживаться и попросил объяснить ему странное поведение пророка. Элияу предупредил, что, если он ответит на вопрос, то мудрец не сможет больше сопровождать его. Мудрец был на все согласен, лишь бы получить ответ на свой вопрос. Тогда Элияу объяснил ему одно за другим. В доме бедняков он знал, что вынесен приговор хозяйке дома: она должна умереть в течение года – и он помолился, чтобы вместо нее умерла корова. А в доме богача, в стенах, был спрятан большой клад, поэтому он помолился, чтобы этот дом не был разрушен, и чтобы богачу не достался этот клад. И так он объяснял все события: все продумано, все на самом деле понятно и имеет смысл.
Так же и для нас – мы видим лишь то, что нам доступно, и на основании этого делаем выводы. У нас есть свой жизненный опыт, убеждения. Но, даже пользуясь всеми своими ментальными ресурсами, мы не сможем понять всей полноты картины, пока кто-нибудь знающий не откроет нам ее.
Все это касалось нас, взрослых. Теперь перейдем к детям.
Дети, даже уже подросшие, часто попадают в ситуации, когда они не понимают происходящего. У них много вопросов, дилемм. Некоторые вещи они просто не могут еще постичь. Со своими вопросами они чаще всего приходят к родителям. Поэтому мы должны стать теми, кто дает ответы, освещает проблемы.
Скажем, есть одна девочка. Она очень прилежно учится, перед каждым экзаменом старательно готовится, выполняет все домашние задания, усидчивая, вдумчивая. Непосредственно перед экзаменом она отменяет все намеченные программы, садится и повторяет все еще раз. Утром она идет на экзамен и… с трудом получает 80 («четверку»). Она приходит к маме в слезах и спрашивает: «Как же так? Есть у меня подружка, которая родилась очень одаренной. Она лишь раз взглянет на тетрадь – и уже все знает. Она не посвящает учебе столько времени, прогуливает уроки, не обращает внимания на домашние задания, болтает и не слушает на уроках, посещает все программы и развлекательные вечера – и получает 100 («пятерку»)! У нее есть признание учителей и одноклассниц. А у меня…». Мама должна быть готова к подобным вопросам.
Часто дети сравнивают себя с другими. Почему одни могут позволить себе несколько раз в год съездить отдыхать, а другие должны очень продумывать свою единственную поездку на каникулах? Почему они в обед едят то, что мы едим только в Шаббат? Почему то, что они покупают раз в месяц, мы можем себе позволить только раз в год? Такие «Почему?» можно задавать бесконечно.
Иногда в семье рождается «особенный ребенок». Тогда каждый спрашивает, почему именно ему выпал такой жребий. Дети спрашивают, за что им достался такой брат – с ним стыдно выйти на улицу. Почему я должен справляться с насмешками окружающих? Взрослые тоже задаются вопросом, почему у них, а не в другой семье, родился такой ребенок. Иногда даже сам «особенный» ребенок спрашивает, почему же он такой. У меня есть племянница, которая родилась с неким изъяном – у нее не хватает пальцев на руках и мышцы лица не сокращаются – она не может улыбаться. Она все время спрашивает себя: «Почему я»? Почему я должна справляться со всем этим?
Каков же ответ на эти вопросы? Ведь они всегда будут существовать в этом мире сокрытия.
Я думаю, что для маленького ребенка ответы на эти вопросы кроются в детстве. С самого начала простые случаи ему нужно объяснять с позиции веры.
Например, семья собиралась на некое торжество. Все вовремя были готовы и вышли заранее. Сели в машину или в автобус и поехали. И вдруг – на дороге авария, пробка, они простояли в ней несколько часов и, конечно, опоздали на торжество. Ребенок так разочарован. Он спрашивает маму: почему?
Первое, что он должен услышать в ответ на свой вопрос: «Все к лучшему». Это слова, с которыми ребенок должен расти. Все к лучшему. Если бы мы должны были быть на этом торжестве, мы бы там были. Почему эта авария произошла именно сегодня, именно сейчас, именно здесь, не говоря уж о тех, кто попал в эту аварию?.. Мы не знаем, каковы расчеты Небес. Мы знаем только, что если бы Всевышнему было нужно, чтобы мы были на этом торжестве, мы бы там были. Если Он задержал нас, значит, на это у Него были причины, которые мы можем попытаться угадать, попытаться понять, но это будут лишь наши догадки.
Когда ребенок слышит наши слова, в тот момент ему тяжело принять это. Он плачет, возмущается. Но он запоминает это. И еще он запоминает реакцию мамы. Если он увидит, что и она в своем сердце возмущена и ропщет, то она может десять раз сказать, что все к лучшему, но он ей не поверит. Внутри мамы должна быть вера в то, что все, действительно, к лучшему. Если мама говорит по телефону и, думая, что ребенок не слышит, произносит: «Уф! Как это нервирует! Я собиралась прибыть на деловую встречу вовремя, но автобус попал в пробку, и я опоздала!» Это могут быть разные случаи жизни: финансовые потери, сорванные планы, личные неприятности – все это происходит на глазах ребенка, даже если мы его не замечаем. Если родители на самом деле относятся к произошедшему событию с возмущением, недовольством, то слова о вере не переубедят ребенка – он почувствует ее недостаток в нас.
Чем чаще мы говорим и повторяем (с душой!) то, что все от Всевышнего, что все к добру, что Он не посылает нам событий с намерением нанести вред – тем глубже ребенок воспримет это, даже если не сразу поймет. Когда он вырастет, то это станет и его линией поведения. Дети, родители которых реагировали на все события, обнаруживая в любой ситуации понимание, что «все к добру», помнят и эти ситуации, и реакцию родителей, которая их поразила. Постепенно такая трактовка событий переросла в понимание, что все действительно так и есть, в собственное мировоззрение ребенка.
Невозможно здесь не отойти несколько от темы, насколько это будет подвластно нашему пониманию, и не привести слова Рамбана в отношении детей, получивших врожденные болезни или увечья. Мы не говорим здесь о награде и наказании, только попытаемся затронуть эту тему. Рамбан говорит, что во многих случаях это связано с тайной гильгуля, перевоплощения. Этот новорожденный еще не успел согрешить – ему не полагается наказание. Но его душа исправляет таким образом свой проступок из прошлой жизни. Хафец Хаим говорит, что если ребенок рождается без какого-то органа, это значит, что в прошлом рождении он согрешил с помощью этого органа. Когда душа поднялась в Небеса, то перед нынешним рождением она попросила, чтобы у нее не было этого органа и не было связанных с этим испытаний – чтобы снова не согрешить. Мы должны просто иметь это в виду, от нас не требуются какие-либо действия по этому поводу, лишь быть осторожными. Но высчитывать и говорить, кому что и за что полагается, мы не можем – эти вещи выше нашего понимания, они из высших миров.
Есть рассказ об одной паре, у которой много лет не было детей и, наконец, у них родился ребенок. Но через 6 месяцев он умер. Его несчастная мать никак не могла утешиться – все плакала и плакала. Они пошли к великому мудрецу Торы и праведнику с этим случаем – спросить, за что им такое несчастье. Ответ мудреца объяснил им, что ребенок был перерождением праведника, которому не хватало шести месяцев расти у еврейской матери. Для его высокой души требовалось исправить это. И мать новорожденного мальчика была избрана стать той еврейской мамой, которая поможет душе закончить ее предназначение. Подобные рассказы учат нас, что, если бы мы знали причины происходящего, замысел Того, Кто планирует события этого мира, у нас не осталось бы вопросов – логика была бы ясна как день.
В Пиркей Авот (4:17) написано: «Хорош час приятности (мимолетное удовольствие) в будущем мире, чем вся жизнь (все удовольствия) в этом мире». Рав Деслер комментирует, что если соединить все удовольствия всех созданий в этом мире (то есть удовольствия, умноженные на всех обитателей) – это будет меньше, чем малая толика приятности (даже не удовольствия) в будущем мире. Нам тяжело это себе представить.
Поэтому написано в трактате Кидушин (39б): «Награды за заповеди в этом мире нет». Есть заповеди, за которые существует какая-то награда в этом мире, но мы знаем, что, в основном, награда ожидает нас в мире грядущем. Поэтому вопрос о «праведнике, которому плохо и злодее, которому хорошо» так сложен для нашего понимания. Наш учитель Моше, мудрейший из людей царь Шломо, как и его отец царь Давид, думали над этим, размышляли и все-таки не пришли к всеобъемлющему объяснению. Мы видим, что это вопрос волновал всех, от мала до велика. Один из принятых ответов – что награда за заповедь так огромна, что невозможно выплатить ее такой мелкой монетой, как удовольствие в этом мире. Поэтому награда, причитающаяся праведникам, ждет их в будущем мире – в том виде, который может выразить ее истинный размер. С другой стороны, как человек оценивает свою заповедь – по той же шкале выдают ему награду. То есть человек, который считает вполне сносной молитву, которую он начал поздно, глотая слова и торопясь – таким же несовершенным будет и его вознаграждение. Насколько будет оно отличаться от награды того, кто встал пораньше, волевым усилием вылез из-под теплого одеяла, молился вдумчиво и медленно, потому что молитва представляет ценность в его глазах!
Если мы сможем передать детям эти нюансы, и они будут снова и снова слышать от нас эти вещи, видеть, что наши слова не расходятся с делом, это укоренит в них веру. С другой стороны, только говорить не поможет, потому что дети очень наблюдательны: можно сколько угодно твердить, что нужно говорить правду, но если, когда доходит до дела, мы сами где-то умалчиваем, где-то привираем, то дети понимают, что истину можно обходить.
Так же написано: «И воздающий Своим ненавистникам: ему в лицо, чтобы погубить его. Не замедлит ненавидящему Его, в лицо ему, воздаст ему» (Дварим, 7:10). За то подобие заповедей, которые злодеи выполняют в этом мире, а также по тому, как они ценят свои заповеди, им причитается награда в этом мире – ее вполне можно выплатить в том масштабе, который позволяет этот мир. Они получают богатство, уважение – все, чем богат этот мир – чтобы для будущего мира заслуг не осталось.
По поводу примера для детей мне вспоминается моя собственная бабушка. Был некий период, когда она жила у нас дома. У нее была большая светлая комната, освещенная солнцем. Но через короткое время соседи в доме напротив решили достраиваться, и по окончанию работ оказалось, что теперь их окна смотрят прямо в наши, и что они полностью загородили солнечный свет в бабушкиной комнате – там стало сумрачно. Моя мама была возмущена: «Наверняка у них нет разрешения на подобные вещи!». А бабушка ответила ей на идиш: «Иерусалим отстраивается! Слава Б-гу!» То есть, несмотря на перекрытый свет, строительную пыль и мусор, бабушка сумела разглядеть здесь «Все к лучшему» – «Иерусалим отстраивается».
Ребенку, а бывает, что и взрослому, не знакомому с Творцом мира, непонятно, Кто дает награду и наказание. Но если взрослому проще смириться с отсутствием наглядности, то ребенку обязательно нужно видеть или представлять себе последствия выполненных заповедей, произнесенных благословений, молитв. Рав Йехиэль Якобсон рассказывал, как однажды его дочь захотела съесть конфету, не благословив на нее. Он попросил ее отдать конфету обратно, положил ее на край стола и сказал: «Вот конфета. Она твоя и ждет тебя. Но ты не можешь съесть ее без благословения. Как только ты захочешь сказать благословение, можешь ее забрать». Через какое-то время девочка сказала благословение вслух и взяла конфету. Тогда рав Якобсон сказал: «Теперь, когда ты сказала благословение, я расскажу тебе, что произошло на Небесах. Сонмы ангелов пребывают там. Есть такие, которые говорят свою песнь восхваления Всевышнего раз в день, есть – раз в месяц, есть – раз в год. А есть и такие, которые говорят песнь раз в жизни, а потом их задача в мире закончена, и они перестают существовать. Вдруг Всевышний заставляет всех замолчать. Наступает полная тишина. Знаешь, почему? Потому что Всевышний хочет услышать твое благословение. И теперь слышен только голос одной маленькой девочки! Твой голос!». Услышав это описание, девочка воскликнула: «Скорее! Я хочу еще что-нибудь, чтобы сказать благословение!» Конечно, рав Якобсон рассказывает все еще более драматично и ярко, добавив описания Небесного воинства, почерпнутое из мидрашей. Такие рассказы очень помогают детям прочувствовать действенность собственных заповедей.
Кроме того, примеры, показывающие, что детям есть, за что благодарить Всевышнего – самые простые – тоже очень действенны. Если мы видим больного человека, нужно обратить внимание нашего ребенка на то, что он здоров, и может, например, сам кушать – у него здоровые мышцы, гортань, желудок и т. д. За это он и говорит благословение. Перед едой – просьбу о разрешении пользоваться благами, а после еды – благодарность. Вокруг нас есть множество вещей, на которые можно обратить внимание ребенка, чтобы у него самого по возможности пробудилось желание поблагодарить Б-га.
Все мы «верующие, дети верующих». «Верующие», как сказано (Шмот, 4:31): «И поверил народ», «дети верующих», как сказано про Авраама: «И поверил в Г-спода» (Берешит, 15:6). Наша вера – это наше наследие от наших предков, вместе с искрой святости в душе. Но чтобы разбудить ее, нужно укрепиться в вере нам самим, а также говорить и повторять ребенку: то, что посылает нам наш небесный Отец, всегда к добру.
Подготовила Зисси Скаржинская
