Как известно, по закону обязанность зажигать ханукальные огни выполняется, если каждый день зажигают “Нер иш у-бейто” – “(одну) свечу на человека и его дом”, как упомянуто в Гмаре.
“Веhамеhадрин” – продолжает Гмара, то есть, те, кто хочет украсить заповедь – “Нер ле-коль эхад ве-эхад” – “по (отдельной) свече на каждого члена семьи” (кроме жены, поскольку она вместе с мужем считается одним человеком).
“Веhамеhадрин мин hамеhадрин” – те, кто хочет выполнить заповедь на еще более высоком уровне, – “зажигают, по закону школы Гиллеля, каждый день еще одну дополнительную свечу”. (Шаббат 21 б)
Вопрос напрашивается сам собой – почему именно с заповедью Ханукальных огней связано столько “hидурим” – украшений? Выражение “меhадрин мин hамеhадрин” больше нигде не встречается…
Ответ заключен в самой природе чуда, произошедшего в Хануку.
Чудо с кувшинчиком масла было необходимо, поскольку был найден лишь один маленький кувшинчик с чистым, не оскверненным, маслом, которого могло хватить только на один день, а на изготовление нового чистого масла требовалось еще семь дней… И тут мы сталкиваемся с загадкой – по закону, “тум’а hутра б’цибур” – если большая часть еврейского народа имеет статус “тамэ”, ритуально нечистых, тем не менее, можно, например, приносить корбан Песах. То есть, они имели полное право зажигать Менору в Храме нечистым, оскверненным маслом! А значит, и само это ханукальное чудо с маслом – было совершенно необязательным! (см. комментарий Пнэ Йеошуа на гмару)
Но евреи хотели заново зажечь Менору именно с чистым маслом, что являлось более высокой ступенью, большим “украшением” – hидур, хотя и любое другое масло было бы в их ситуации вполне кошерно.
Теперь становится понятней, почему именно с зажиганием Ханукальных огней связаны у нас многочисленные hидурим – украшения: ведь само ханукальное чудо произошло только потому, что Хашмонаим хотели выполнить заповедь зажигания Меноры бе-hидур, наилучшим образом!
В память об этом, и сегодня мы стараемся приложить все усилия, чтобы выполнить эту заповедь со всеми возможными hидурим.
Последний, восьмой, день Хануки имеет свое особое название.
Мы называем восьмой день “Зот Ханука”, что переводится как “это Ханука”. Стандартное объяснение для этого названия связано с тем, что в этот день мы читаем отрывок из Торы, где присутствуют слова “Зот ханукат а-мизбэах” – “это освящение жертвенника”.
В книге “Шем ми-Шмуэль” приводится еще одно, более глубокое, объяснение:
Число “восемь” связано в нашей традиции со сверх-естественным, “лемала ми-дерех hа-тева”. За семь дней (шесть дней Творения и Шаббат) был создан мир. А заповедь обрезания – брит мила – должна быть выполнена именно на восьмой день. Эта заповедь – символ необходимости властвовать над природными силами и желаниями, подчинять их Торе. И в заслугу этой заповеди мы удостаиваемся hанhага лемала ми-дерех а-тева – “личного” Провидения Всевышнего, которое за рамками “естественного”, выше природы.
И – “зот Ханука” – это и есть Ханука! Это то, что произошло в Хануку. Поскольку Хашмонаим боролись против греческого ига со сверхъестественной силой и самопожертвованием, они удостоились сията ди-Шмая – Б-жественной помощи – превыше всех законов природы, и поэтому для них осуществились различные чудеса.
Мы называем восьмой день Зот Ханука, потому что число “восемь” имеет для нас особое значение.
