“У-тшува, у-тфила, у-цдака – маавирин эт роа а-гзера”
“Раскаяние, молитва и благотворительность – отменяют плохой приговор”.
Виленский Гаон делит все заповеди на три группы: между человеком и Всевышним, между человеком и человеком, и между человеком и самим собой.
Цдака (благотворительность) – заповедь между человеком и человеком, тфила (молитва) – между человеком и Б-гом, а тшува (раскаяние) – относится к заповедям между человеком и самим собой.
В махзорах над словами этого стиха написаны еще три слова маленькими буквами:
Тшува – цом (пост),
Тфила – коль (голос),
Цдака – мамон (имущество).
Гиматрия (числовое значение) каждого из них равноценна – 136.
Это намекает нам, что любое из трех этих действий равноценно остальным, и поэтому очень важно человеку сделать то из них, что ближе для него! По словам раби Исраэля Салантера, желательно человеку брать на себя те вещи, которые ему легче выполнить, чтобы он смог удержать то, что взял.
Поэтому же, в эти дни каждый из нас должен сделать самоанализ и самоотчет, и выбрать для себя ту вещь – неправильный поступок или дурную привычку – которая нам ближе, которую нам легче исправить, и совершить тшуву, чтобы не возвращаться к ней в будущем – и так, постепенно, исправит человек многое.
Сумма гиматрии этих трех слов равняется 408.
И это же значение имеет слово “зот” (“эта”) – как говорит царь Давид в 27 псалме Теилим, “бе-зот ани ботеах”, “на это я уповаю” – то есть, на эти три вещи, как на условие для спасения.
Такую же гиматрию – 408 – имеют слова “хевлей Машиах” (“родовые схватки перед приходом Машиаха”), что указывает на те же три условия для спасения в это тяжелое время.
В Десять дней раскаяния мы стараемся увеличить свои усилия во всех этих трех вещах: в раскаянии, молитве и благотворительности.
Раскаяние
В главе Ницавим, которая всегда выпадает перед Рош аШана, сказано «Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небе она (…) И не за морем она (…) Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» (Дварим, 30:11-14).
Слова «заповедь эта», “а-мицва а-зот“, относятся к тшуве – возвращению, как написано: «И возвратишься ты к Б-гу…» (30:2) – нам заповедано возвратиться к Нему, и, одновременно с этим, обещано, что в будущем это непременно произойдет, «даже если будут изгнанники твои на краю неба…» (30:4) – даже если ты будешь в изгнании, в плену у народов мира, ты сможешь возвратиться ко Всевышнему. Заповедь “возвращения” – тшувы – очень близка к каждому, ее можно выполнить в любом месте и в любое время. И поэтому сказано: «чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» – устами исповедоваться в «беззакониях своих», и сердцем – возвратиться к своему Творцу.
Раскаяние имеет несколько этапов: осознание и прекращение неправильного действия, сожаление о нем, признание его устно (видуй, исповедь перед Всевышним), и решение на будущее не повторять этот поступок.
И когда человеку удается в схожей ситуации действительно не повторить свою ошибку – его раскаяние получает полноту и завершенность. Но даже если йецер а-ра, дурное побуждение, заново склоняет человека повторить дурной поступок – его раскаяние, совершенное в прошлом, засчитывается, если было искренним. И только в случае, когда человек изначально не собирается устоять, как будто говоря «я согрешу, раскаюсь, опять согрешу и опять раскаюсь» – о таком человеке сказано, что его раскаяние не будет принято, и Всевышний заберет у него возможность тшувы.
Раскаяние необходимо как за грехи, совершенные физически, так и за грехи, совершенные мыслями и чувствами, такие, как гнев, зависть, ненависть, вожделения и т. п. Поэтому молитва “Видуй” содержит в себе признания во всех возможных прегрешениях в алфавитном порядке, и каждый из пунктов можно “расширять”, включая в него схожие по смыслу проступки (например, газальну, “воровали” включает в себя также гезель шэна, “украденный” у другого человека сон, и тому подобные вещи, далекие от обычного прямого понимания).
Раскаяние – спасение для человека, чьи поступки заслуживают сурового приговора, как сказано у Йехезкеля, что Всевышний желает не смерти грешника, “но лишь того, чтобы вернулся с пути своего и жил” (18:23). Искреннее раскаяние приближает даже самого далекого человека ко Всевышнему, как сказали мудрецы о раскаявшемся – “достигает не первого и не второго Неба, а подножия Трона Всевышнего”. И также сказано “на том месте, где стоят раскаявшиеся, не стоят даже совершенные праведники”.
Каждый человек должен проверить себя, и спросить себя, выполнил ли он заповедь тшувы (раскаяния)? И особенно – в Дни трепета, после месяца Элуль и Рош аШана – ведь именно после тшувы, совершенной в Элуле, и осознания, пришедшего в День Суда, становятся видны человеку грехи, укоренившиеся в его душе. Теперь он в состоянии заметить и те, которые до этого не замечал.
Молитва
Гмара упоминает три вида молитвы “тфила ле-Моше”, “тфила ле-Давид” и “тфила ле-ани”. Молитва величайшего пророка Моше – полностью осознанная, и потому очень действенная. Молитва Давида – молитва идеального царя, улучшающего все то, что Всевышний ему дал. И Гмара говорит, что самая сильная из них – молитва бедняка. Того, кто приходит ко Всевышнему со всеми своими недостатками, и говорит “я – бедняк”, я без Тебя – не могу, мне так многого еще не хватает! Но молитва – это не только просьбы, бакашот.
Молитва – тфила – это наша связь со Всевышним, наше соединение со своим Источником. Ни одна молитва не остается без ответа. Искренняя молитва со слезами способна совершить переворот и пробиться сквозь все преграды, как сказано “врата слез не закрываются никогда”.
В конце третьей главы трактата Брахот написано, что три вида молитв не остаются без ответа: тфилат рабим (молитва большого количества людей), молитва одного человека, сопровождаемая слезами, и молитва одного человека в течение 10 дней раскаяния. И даже если Всевышний не принял эту молитву полностью, то хотя бы часть ее принимает. У молитвы одного человека в эти дни есть сила, равная молитве тысячи людей у Котеля в другое время.
Благотворительность
Слово “цдака”, переводимое как благотворительность, на самом деле в точном переводе означает “справедливость”. В этом содержится важный урок: давая пожертвование, мы на самом деле просто участвуем в восстановлении справедливости, так как все блага, не только духовные, но и материальные, даны нам Всевышним для определенной цели. Передавая деньги нуждающемуся, мы являемся просто посланниками Всевышнего, передающего Его деньги этому человеку через нас. С другой стороны, когда мы отдаем часть наших средств тем, кто в них нуждается, мы “побуждаем” Божественную справедливость – по принципу мера за меру – также поступить с нами, выделив нам те блага, в которых мы нуждаемся.
Цдака – справедливость – относится к категории “между человеком и человеком”, которую раби Акива считал самой доступной для исполнения. Мы можем дать ее без предварительной духовной подготовки, и заработать себе этим простым действием хороший приговор в новом году. Более того, сила цдаки настолько велика, что способна отменить уже вынесенный плохой приговор, и даже поменять смертный приговор – на жизнь.
Цдаку дают как на поддержку нуждающихся людей, так и на общественные нужды, например, на учебные заведения, где учат Тору. И этот уровень цдаки очень высок – ведь поддерживая место, где занимаются Торой, мы поддерживаем “проект”, в котором “заинтересован” сам Творец. Таким образом, и Он, по принципу мера за меру, отвечает нам поддержкой и спасением, в которых нуждаемся мы.
