И снова возвращаемся к Шмуэлю.
Первым делом он напоминает евреям их историю и то, под чьей они были защитой.
«Г-сподь, …поставил (над вами) Моше и Аѓарона и …вывел отцов ваших из земли Египетской! …и я буду судиться с вами перед Г-сподом за все благодеяния Его, которые Он оказал вам и отцам вашим» (12:6-7) Когда вам было плохо, – говорит Шмуэль, – Всевышний посылал вам судей, которые всегда спасали вас, но когда сейчас у вас возникли проблемы, вы не хотели судью, вы захотели царя.
Но чем было вам плохо, когда вас спасали судьи? Шмуэль напоминает: сначала Моше и Аѓарон, потом Йеруббаал, Бедан и Ифтах, и Шмуэль, – «С их помощью Г-сподь избавил вас от рук окружавших вас врагов, и жили вы в безопасности» (12:11).
Интересно, что о себе Шмуэль говорит в третьем лице. Почему? Потому что, когда пророк пророчествует, он не вполне осознает себя, он будто инструмент для передачи информации, он транслятор Всевышнего. (Так было у всех пророков, кроме Моше и Йешаяѓу, которые себя осознавали. Так что Шмуэль все-таки немного не дотянул до того уровня, на котором был Моше).
Устное предание и Раши приводят, что самым неуважаемым из судей был Ифтах; Шмуэль же считается самым уважаемым. Дважды упомянув Моше и Аарона, Шмуэль в 11-м стихе приводит имена тех судей, которые были с народом на протяжении последующей истории. Руководствуясь особыми знаками и запятыми, Устное предание относит Моше, Аѓарона и Шмуэля к одной группе судей, а Йерубаала, Бедана и Ифтаха к другой. Судьи в обеих группах «параллельны». То есть Йерубаал «параллелен» Моше, Бедан «параллелен» Аѓарону, а Ифтах — Шмуэлю. Отсюда пошло выражение, что Ифтах в своем поколении, как Шмуэль в своем. И делается вывод, что нужно относиться к каждому вождю так, как будто он находится на самом высоком уровне.
Шмуэль корит евреев за то, что суду Б-жьему они предпочти царя. К тому же несвоевременно! И все же — дело сделано, выбор состоялся: «А теперь вот тот царь, которого вы избрали, которого просили; и вот поставил Г-сподь над вами царя. Если будете бояться Г-спода и служить Ему, и повиноваться гласу Его, и не станете противиться повелениям Г-спода, то будете и вы и царь, который над вами, за Г-сподом, Б-гом вашим. А если не будете слушать, …то будет рука Г-спода против вас и против отцов ваших» (12:13-15). Таким образом, говорит Шмуэль, отход от Всевышнего повлечет за собой наказание не только ныне живущим, но и их предкам. Отсюда мы учим, что предкам в Мире Душ плохо, если мы совершаем неправедные поступки.
Описываемые события происходят во время жатвы пшеницы (в Шавуот), когда в Израиле уже не идут дожди.
Дождь сейчас грозил бы людям гибелью урожая. И чтобы народу было ясно, какую ошибку он совершил, несвоевременно потребовав царя, Шмуэль говорит: я сейчас попрошу у Б-га грозу, и будет гроза. Это действительно происходит, начинается страшный ливень, гром, молнии, народ в ужасе, люди просят: молись за нас, чтобы мы не погибли, мы понимаем, что плохо себя вели, испросив себе царя. Шмуэль воззвал ко Всевышнему, дождь прекратился.
Делаем вывод: если у вас просят прощения за причиненную обиду или неправильный поступок, вы должны простить и даже молиться за обидчика.
Но почему дождь использован как символ чего-то ужасного? В Израиле дождь — благо, дождь — жизнь, сейчас мы просим его. Однако если дождь приходит в неправильное время, он приносит смерть.
То же самое было и с первым царем, выпрошенным не вовремя. А между тем, царь Давид родился в Шавуот!
И сказал напоследок Шмуэль: «…Не бойтесь, хотя вы совершили все это зло, но не отступайте от Г-спода и служите Г-споду всем сердцем вашим… Г-сподь же не оставит народа своего ради великого имени Своего, ибо благоволил Г-сподь сделать вас своим народом. А что до меня, то я буду далек от греха перед Г-сподом, чтобы перестать молиться за вас; бойтесь Г-спода и служите ему истинно, всем сердцем вашим, ибо смотрите, как много Он сделал для вас. Но если будете делать злые дела, то и вы, и царь ваш погибнете» (Шмуэль I, 12: 20-25).
