Шауль — царь временный, данный народу только потому, что народ потребовал царство. Придет время Давида и Шауль уже не нужен будет в роли царя.
Но Шауль ведь не виноват в этом! И это очень унизительно, когда тебе сначала дают, а потом отнимают должность!
Изначально было предусмотрено, что сначала Шауль станет царем, позднее уступит трон Давиду, но не лишится всего, поскольку потомки Шауля будут вождями народа при всех царях.
Сын Шауля Йонатан, по идее, должен был стать правителем, когда Давид взойдет на престол. И так из поколения в поколение: потомки Давида цари, потомки Шауля правители. Царь будет миловать, отменять или утверждать приказы, а правитель — следить за исполнением закона.
Шаулю предназначено было стать правителем вечным, но не царем. И это бы осуществилось, если бы он не согрешил в двух вещах.
Во первых, он должен был дождаться Шмуэля, чтобы вместе идти на войну, как было условлено. Предстояло ждать семь дней. И как всегда в таких случаях, не хватило терпения буквально на несколько часов (опять нетерпение, злейший враг рода человеческого!).
Во-вторых, Шауль не убил на войне Агага.
Всего два прегрешения — и Шауль лишился всего!
Шмуэль в это время вышел из дома и стоял еще в воротах, и Шауль подошел к нему с вопросом: «Где здесь дом видящего?»
Нужно сказать, что Шмуэль ждал его, так как Г-сподь известил его днем раньше: «Завтра к этому времени я пришлю тебе человека из земли Беньяминовой; и помажешь ты его в правители народу Моему, Израилю, и спасет он народ Мой от руки филистимлян, ибо видел Я народ Мой, ибо вопль его дошел до Меня» (9:16).
Постойте! Откуда взялись филистимляне?! И о «вопле из-за них» пока что нигде не шла речь! Народ просил дать ему царя для того, чтобы судил гражданским судом, а не для войны с филистимлянами!
Безусловно 16-й стих 9-й главы заслуживает особого внимания и особого разбора. Во-первых, Всевышний не велит пророку помазать Шауля на царство, но велит помазать правителя! То есть изначально известно, что по большому счету Шаулю быть царем не предназначено. И то, что он наденет царский венец, будет лишь временно.
А что касается филистимлян, то здесь объяснение такое.
Когда мы видим кого-то, кто ведет себя неправильно, говорить ему об этом напрямую — не просто малоэффективно, но вредно. От такой правды человек получает больше вреда, чем пользы: у него возникает ощущение, что он плохой, и дальше он ведет себя соответственно.
Знание того, что ты плох, лишает сил стать хорошим.
Но что же делать? Нужно, по возможности мягко, не клеймя и не ругая, увести человека на другой, правильный путь, переиначив его просьбу, а лучше цель, которую он преследовал своими действиями.
Приведу очень простой пример. Трехлетний ребенок забрался в шкаф и вытащил оттуда шоколад. Мать может отобрать лакомство, накричать на ребенка, может многократно повторить ему, что нельзя брать без спроса. Возможно, ребенок поплачет. Но при первом же удобном случае повторит попытку стащить что-нибудь вкусное. Мать поступит более правильно, если обрадуется извлеченной шоколадке и постарается аккуратно поменять цель. «Ой, ты достал шоколад?! Какой молодец! Давай-ка его сюда, я как раз собралась печь торт и шоколад мне нужен для крема!»
Так и тут. Требование народа дать царя имело неправильную цель. Но Всевышний соглашается с этим требованием (и поэтому оно становится как будто хорошим, правильным), правда, Он при этом меняет цель.
«Хотят царя? Очень хорошо, очень правильно – и по-настоящему очень нужно, чтобы сбросить гнет филистимлян!»
То же самое было и у Моше с разведчиками. В 1-ой главе книги Дварим требование послать разведчиков в Землю Обетованную совершенно неправильное. Зато в 13-й главе книги Бемидбар — такое же требование уже правильное, так как решение отправить разведчиков в Эрец Исроэль Всевышний взял она себя.
Но вернемся к только что встретившимся в воротах Шаулю и Шмуэлю.
«Скажи мне, прошу, где тут дом прозорливца?» – спросил Шауль. И ответил Шмуэль: «Я прозорливец» (9:18-19).
В человеческом поведении, даже у праведников, иногда случаются ошибки. Бывают неправильные поступки, неправильные слова в речи, не совсем точные по смыслу… Бывают неправильные идеи… Но бывают и неправильные интонации. Шмуэль должен был бы сказать, что Всевышний помогает ему быть видящим… Или, что он благословлен этим даром с Небес, в общем — как-то так, чтобы не выглядело, будто заслуга видеть принадлежит ему самому.
Об этом промахе Всевышний напомнит ему, перед тем, как Шмуэль должен будет помазать на царство Давида. Всевышний скажет Шмуэлю о действующем царе Шауле:
«…Не смотри на вид его и на высокий рост его, ибо Я отверг его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Г-сподь видит то, что в сердце» (16:7).
Здесь многократно повторен глагол «видеть». Это намек на то, что Шмуэль не видит правильно. А значит, отвечая при первой встрече с Шаулем, на вопрос, где дом прозорливца, он выбрал неправильную форму ответа. Интересно, что здесь у Шмуэля случился тот же промах, что в свое время у Моше, когда вводили институт судей.
Моше сказал тогда еврейскому народу, что, если судьи чего-то не будут знать, вы приблизьте это ко мне. Но корень ивритского слова «приблизить» используется только в отношении Б-га.
Это тот же корень, что и у слова «жертва». В русском жертва означает потерю. Но на иврите жертва корбан, приближение. Тут тот же корень, что и каров — близкий, приблизиться. Моше ни в коем случает не должен был говорить: «Приблизьте дело ко мне». И Всевышний указал ему на этот промах. Когда дочери Цловхада пришли к Моше с вопросом об уделе в земле Израиля, Моше не знал, что ответить. В Торе сказано, что они приблизились к нему (а не «пришли»), а он уже приблизил их вопрос ко Всевышнему.
