Тора матери – глава Ваигаш – Суметь простить обиду

простить

глава Ваигаш

“И изрекли они ему все речи Йосефа, что говорил им; и он увидел повозки, которые прислал Йосеф, чтобы везти его. И ожил дух Яакова, их отца. И сказал Исраэль: Премного..! Еще Йосеф, сын мой, жив! Пойду и увижу его, прежде чем мне умереть”.

Вся история с продажей Йосефа в Египет удивительна. Раби из Цанза в своем комментарии “Шефа хаим” говорит: “Удивительно и абсолютно непонятно, как братья (будущие главы колен!) хотели убить брата и продали его в рабство; даже у простых людей  это кажется невозможным (чтобы братья преследовали брата за то, что отец его любит больше других)”.

Рамбан, так же, как и многие комментаторы, задает вопрос, почему за все эти годы (22 года!) Йосеф никак не дал знать о себе отцу, не сообщил о том, что он жив. Рамбан также отвечает, что “после того, как Йосеф услышал сон Паро, он понял, что все придут к нему и что все сны его сбудутся”. Таким образом, получается, что Йосеф просто ждет,  пока сбудутся его сны.

Раби Орах Хаим поясняет, что причина поведения Йосефа совсем иная. В трактате Бава Меция сказано: “Сказал р.Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая (составителя книги Зоѓар): “Лучше человеку бросить себя в огненную печь (то есть сгореть заживо), чем оскорбить человека публично””. Далее в трактате анализируется механизм системы награды и наказания в духовных сферах. И делается вывод, что за оскорбление полагается особо тяжкое наказание. Боль оскорбленной человеческой души доходит до самых высоких Небесных слоев. Соответственно, и наказание — неотвратимо. Точнее, хорошими поступками (как в случаях, когда человек делает что-то дурное) его трудно “нейтрализовать”.

Духовная сила обиженной души взрывоопасна. И в качестве примера, приводится следующая история:

В алахическом споре Учителя (мудрецы) отвергли доводы раби Элиэзера, более того, они не приняли во внимание даже Голос с Неба, который только они и могли воспринимать. (А Голос подтвердил, что раби Элиэзер прав.) Но, несмотря ни на что, Учителя большинством голосов отклонили доводы раби Элиэзера и вынесли ему “строгий выговор”.

Раби Натан (мудрец времен Мишны), который иногда находился в духовном контакте с пророком Элияѓу, спросил его об этой ситуации, и пророк сообщил раби Натану: “Всевышний дал согласие”. То есть, “одобрил вынесение выговора”, ибо Учителя в своем решении руководствовались Законами Мироздания.

Однако в душе раби Элиэзера возникла обида.

Жена раби Элиэзера, сестра Рабана Гамлиэля, который возглавлял Высший Суд, не согласившийся с мнением раби Элиэзера, понимала, что очень важно не допустить, чтобы ее муж прочел особую часть молитвы (таханун). Этот отрывок, произнесенный с горечью, может привести вынесенный вердикт (наказание) в исполнение. Всеми силами она старалась это предотвратить , более того, она могла это сделать, поскольку для того, чтобы прочесть вслух эту молитву, необходимо соблюсти ряд определенных условий, и если хоть одно из них не выполнено, нельзя приступать к ней… но вот в какой-то момент жена отвлеклась, и раби Элиэзер произнес молитву. А на следующий день сообщили: скончался Рабан Гамлиэль.

Нет, раби Элиэзер не молился о том, чтобы кто-то умер, но его молитва, произнесенная с болью и горечью, нарушила хрупкое равновесие на Небесах, и спровоцировала наказание за обиженную душу.

Можем себе представить, какое наказание ждало братьев!

И потому Йосеф молчит все эти годы. Он предпочитает молчать и страдать, зная, что этим продолжает страдания отца, но не допустить, чтобы братья были пристыжены и унижены перед Яаковом, и чтобы Наказание с Небес пришло в действие.

У многих праведников мы замечаем это качество – умение простить оскорбление, обиду, чтобы не унизить другого человека. К сожалению, как говорит “Шефа хаим”, “в нашем поколении утвердилась в людях привычка, дурная природа мстительности и злопамятности в самом худшем виде. Как только человеку кажется, что на него смотрят с пренебрежением, он сразу гневается и требует, чтобы все ответили за его оскорбление. Более того, он видит себя большим праведником, потому что не убил обидчика”.

Тора рассказывает нам о встрече Йосефа с братьями, о том, что он напоминает братьям о продаже не для того, чтобы устыдить их, а совсем по другой причине. Тора показывает нам, на каком уровне находился Йосеф (не случайно мы называем его “Йосеф-праведник”), что он сумел простить братьев за все прошлые обиды и не отомстить.

Мы учим наших детей недельной главе с Раши, различным законам и благословениям, но самое главное – это с раннего возраста объяснить, что нельзя пройти мимо того, кто обижает, нельзя быть самому тем, кто обижает.

Кроме изучения Торы, необходимо прививать детям хорошие качества, потому что дерех эрец кадма леТора – “достойное поведение предшествует Торе”.

Раби из Цанза приводит следующую историю:

В хейдере, где он учился, были дети из очень разных семей – кто-то из состоятельной, кто-то из бедной. В те времена столовой в хейдере не было, и каждый ребенок приносил из дома то, что было. Дети из состоятельных семей приносили хлеб с маслом и медом, а дети бедняков приносили сухой хлеб и луковицу. Это было изумительное зрелище, когда сын богача подходил к своему бедному товарищу и говорил: “Я гораздо больше люблю твой хлеб с луком, может быть, ты согласишься поменяться со мной?”. И очень радовался, когда видел, как бедный товарищ с аппетитом ест его хлеб с маслом и медом.

Мы много рассказываем нашим детям историй о праведниках, но этого не достаточно, потому что события многолетней давности не всегда впечатляют ребенка, и уж тем более, не обязывают.

Стоит обращать  внимание на их собственные поступки (не только ошибки, но хорошее поведение, похвалить!). Научить уметь прощать, понимать, что, прежде всего, уважение к другому человеку – одно из самых необходимых качеств.