Вера – непременное условия Геулы
Рав Шимшон Давид Пинкус
«По Имени Г-сподь Я не открывался им» (Ваэра 6:3)
Раши: «Сказано не «Я не сообщал им» а «Я не открывался им», Я не открывался им Своим качеством Истинности, о котором сказано: «Мое Имя – Г-сподь, верен исполнить обещанное», поскольку Я пообещал им и еще не исполнил.
Любое дарование состоит из двух этапов
Великий рав Йерухам Лейвович, духовный наставник в ешиве «Мир», учит их этих слов Раши важный принцип, по которому Всевышний управляет этим миром.
Любое дарование Творца человеку происходит в два этапа. Вначале дается обещание без исполнения. И именно, то, что человек не получает на данном этапе, это не «просто так», потому что еще не наступило время исполнения обещания. Дело в том, что этим святым Именем Всевышний раскрывает правление миром в форме, которая не подразумевает немедленного исполнения обещанного. После этого, на втором этапе, раскрывается правление «Мое Имя – Г-сподь», силой которого подтверждается обещание и исполняется на деле.
Давайте объясним это. Дело в том, что мир управляется двумя путями: мерой Милосердия и мерой Суда. Все, что делает Всевышний, соответствует и мере Суда, и мере Милосердия.
На самом деле, любое дарование Всевышнего – это Его Милосердие. С другой стороны, Всевышний дает только то, что положено по суду, как сказано: «Царь судом устанавливает землю» (Мишлей, 29:4). В этом нет противоречия, поскольку идея в том, что, чтобы человек удостоился хеседа Всевышнего, получил что-то от Него, он должен заслужить это по закону своими деяниям – как сказано «дайте мощь Г-споду» (Теилим, 68:35).
Об этом сказано в стихе: «Если будете слушаться Моих заповедей… дам Я дождь вашей земле» (Дварим, 11:14). Есть закон природы: чтобы пошел дождь, необходимы молитвы. Так и для того, чтобы раскрылось правление «Мое Имя – Г-сподь», как объяснил Раши «Своим качеством Истинности», следует вначале пройти этап, который называется «вера». Верить и полагаться на Творца.
Поэтому и есть необходимость в том, чтобы Всевышний пообещал и не сразу исполнил: чтобы человек положился на Всевышнего и поверил Ему, как наши святые праотцы, которые «не сомневались в Моих качествах» (Раши на стих 9). После того, как проходят этот этап, приходит второй этап, когда Всевышний реализует сказанное и исполняет Свои обещания. Но без того, чтобы пройти первый этап, нельзя реализовать второй. Таков порядок управления Творца.
До сих – объяснение слов рава Йерухама Лейвовича. Далее добавим еще один момент.
«Буду Тем, Кем буду»
В предыдущей главе рассказывается, что Моше рабейну спросил Всевышнего: «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: «Б-г ваших отцов послал меня к вам», а они спросят меня: «Как Его Имя?» Что мне ответить им?» На это Всевышний отвечает: «Сказал Всевышний Моше: «Буду (אהיה) тем, Кем буду. Так скажи сынам Израиля: אהיה послал меня к вам!» В Мидраш раба мудрецы говорят: «Всевышний сказал Моше: «Ты желаешь сообщить Мое Имя? Я называюсь в соответствии со своими деяниями: Меня называют «Б-г Всемогущий»,»Б-г Воинств», Б-г, Г-сподь. Когда Я сужу Свои творения, Я называюсь «Б-г»; когда Я воюю с злодеями, Я называюсь «Б-г Воинств»; когда Я не взыскиваю с человека за грехи немедленно, я называюсь Б-г Всемогущий; когда Я проявляю милосердие к Своему миру, Я называюсь «Г-сподом», поскольку «Г-сподь» – это мера Милосердия, как сказано «Г-сподь, Г-сподь, милостивый и милосердный». То есть, Имена Всевышнего – это проявления Его действий в нашем мире.
На первый взгляд есть здесь удивительная вещь. С одной стороны, мудрецы объясняют нам, что, когда Моше рабейну спросил Всевышнего о Его Имени, Он, по сути, не ответил ему, а только сказал, что Его называют в соответствии с Его проявлениями. С другой стороны, в стихе прямым текстом сказано, что Всевышний ответил ему: «Буду Тем, Кем буду», слово «буду» на иврите אהיה, то есть Всевышний сказал Моше Святое Имя – אהיה.
Что это значит?
Раши пишет, что Имя «буду Тем, Кем буду» означает: «буду с ними (евреями) в этой беде, и точно так же буду с ними, когда они будут находиться под гнетом других царств».
Всевышний управляет этим миром по-разному: Он и вершит Суд, и творит Милосердие.
Есть очень важный принцип: хотя есть разные виды управления миром, но есть один вид, который проходит от одного конца мира до другого, это внутренний корень всего. Какой именно? «Все, что делает Милосердный – к добру» (Брахот, 60б). Абсолютно все деяния Всевышнего совершаются только лишь к добру!
Все деяния Всевышнего к добру – это чудо!
Как обычно понимается это выражение? Что даже если Всевышний наказывает, в конечном итоге это будет к лучшему. Человеку «выгодно» смириться с наказанием, как-то объяснив его себе, поскольку благодаря этому он удостоится Будущего мира.
Однако если речь о том, что несмотря на то, что мы не понимаем и не осознаем добро, заложенное в этом, и в любом случае это хорошо – мудрецы не говорили бы: «Этот мир не таков, как Будущий мир. В этом мире на хорошие новости мы благословляем: «Благословен Добрый и Дарующий добро», а на плохие – «Благословен Судья праведный». А в Будущем мире на все – «Добрый и дарующий добро»». Но ведь и сейчас мы могли бы благословлять «Добрый и Дарующий добро», ведь даже если мы не видим это добро, нам говорят: знайте, что все к лучшему и мы верим, что так оно и есть. Так почему же не благословить «Добрый и Дарующий добро»?
Дело в том, что все гораздо глубже. Неверно будет определять все, что происходит в мире, как добро.
Правильное понимание выражения «Все, что делает Милосердный – к добру» таково: каждое действие, каждая вещь, все, что Всевышний создал в этом мире, включая Суд, все чудесным образом сделано к добру. Не то, что можно это повернуть или посмотреть только на хорошую часть, это само по себе добро! Как именно? В этом и заключается чудо. Это действительно две противоположные вещи, и тем не менее, соединение между ними существует в реальности!
В этом мире на плохие вести мы благословляем «Судья праведный», а не «Добрый и Дарующий добро», поскольку это на самом деле Суд, это наказание, это зло и тьма. Однако, вместе с тем, совершенно чудесным образом – это к лучшему!
Пока мы не осознаем этого, настоящим пониманием будет «Судья праведный». Не потому, что мы не видим истины, а потому, что в будущем раскроется это чудо, что «Судья праведный» будет Сам по себе «Добрым и Дарующим зло». Мы не ошиблись, «Судья праведный» станет добром совершенно чудесным образом.
Когда Моше рабейну спрашивает: «Что мне сказать им?», Всевышний отвечает: ты желаешь узнать Мое Имя? У меня есть множество разных способов управления миром, но я скажу тебе одну вещь, которая является внутренним корнем всего: «Буду Тем, Кем буду», т.е. в будущем истина раскроется, и тогда ты поймешь, что все, что Всевышний делал – к лучшему. Раши же объясняет нам, что и сейчас это так. «Буду с ними в этой беде» – все беды, которые Всевышний обрушивает на человека, это на самом деле беды, но чудесным образом вместе с бедами и Всевышний тоже находится с ним.
Вера – там, где логика и разум не работают
Это, по сути, и есть качество, называемое «вера». Мы привыкли думать, что «вера» – это обязанность верить в Творца. Это правильно, но есть здесь и более глубокое понимание.
Однажды спросили рава из Бриска: «В будущем, когда мы будем видеть истину своими глазами, разве останется место для веры?» Рав ответил: «Место вере останется всегда! Как бы мы ни старались постичь истину – никогда не поймем до самого конца. Всегда останется какая-то глубокая часть, которую мы не сможем постичь. Вот там-то нам и нужна вера!»
Получается, что простое понимание, что такое вера – это верить во что-то, что абсолютно противоречит разуму!
Как мы уже объясняли вначале, есть порядок действий – мысль, речь и действия, которые требуются от человека, чтобы удостоиться хеседа Творца. Он должен думать мысли, укрепляющие его в вере, пользоваться силой речи для учебы Торы и молитвы, и исполнять заповеди. Таков порядок, согласно которому человек удостаивается хеседа Творца и изобилия добра от Него.
Однако есть один вид добра, которое Всевышний дает человеку чудесным образом, вне всяких порядков и законов природы. Чтобы удостоиться его, нужна вера! Человек должен верить, что Всевышний управляет миром не только согласно законам, видимым глазу, но есть в управлении Всевышнего части, которые не поддаются никакому пониманию. Тот, кто верит в это – на самом деле удостоится такого!
Эта вера тоже делится на три части – мысль, речь и действие, и мы объясним по порядку. Мысли – это то, что сказано о наших праотцах: «Не сомневались в Моих качествах». А именно – нужно знать и понимать, что все, что Всевышний совершает, все управление, которое мы видим в этом мире, не только в итоге приведет к добру, но и уже является добром.
В этом и заключается глубокий смысл слов Раши: ««Сказано не «Я не сообщал им» а «Я не открывался им», Я не открывался им Своим качеством истинности, о котором сказано: «Мое Имя – Г-сподь, верен исполнить обещанное», поскольку Я пообещал им и еще не исполнил». Это ведь было невероятно: Всевышний обещает и не исполняет! И тем не менее, они «не сомневались в Моих качествах», не задавали никаких вопросов!
Если бы Всевышний желал, чтобы наш праотец Авраам удостоился лишь обычного, естественного Провидения, Он бы удовлетворился тем, что Авраам бы совершал обычные поступки, согласно естественному ходу вещей. Но Всевышний желал раскрыть Аврааму Свое качество Истинности – что все, что с Авраамом произойдет, чудесным образом обернется к добру. Чтобы удостоиться этого, Авраам должен был приобрести непоколебимую веру в Творца. Для этого Всевышний поместил его как бы во тьму, подверг его таким тяжелым испытаниям, до такой степени, что все казалось ему тьмой, не было ни одного лучика света и там, в этом положении, дал ему нелегкую задачу не сомневаться в качествах Творца!
У понятия вера есть два смысла: один – верить, а другой – доверять. Духовная работа человека заключается не только в вере в то, что все, что делает Всевышний – к лучшему, и что Его добро – выше любого постижения. Он еще и должен довериться Всевышнему и положиться на него, что все Его деяния – к добру, выше всех рамок природы.
Человек знает свои таланты и способности, ожидает от себя достичь определенного уровня и в соответствии с этим устраивает свою жизнь.
Однако он должен знать основное правило: «Все зависит от большинства поступков» (Авот, 3:15). А именно – Всевышний воздает человеку в зависимости от поступков, которые тот совершает.
Так и в сфере веры. Если человек посмотрит на себя и определит свои возможности: насколько он способен духовно вырасти, что способен постичь, сколько листов Гемары может вложить в свою голову и в соответствии с этим установит порядок своей жизни, по всей вероятности, она так и будет проходить.
Однако тот, кто верит в Творца, кто доверяет Ему, что все, что Он делает – к добру, и чудесным образом понимает, что даже если Всевышний создал его с разными ограничениями, эти ограничения вовсе не определяют возможности Торы, молитвы и хеседа Творца, которые человек в состоянии внести в ход своей жизни. Это для него вовсе не является противоречием. И соответственно он не будет сомневаться в качествах Творца – почему, мол, Он создал его таким ограниченным.
Это первая часть духовной работы: не сомневаться в качествах Творца и верить, что мы способны достичь величия.
Вторая часть – это речь, а именно, молитва. Каждый человек молится лишь о том, что имеет к нему отношение. О том, где у него нет никакой принадлежности, он молиться не будет.
Известны слова Ибн Эзры по поводу запрета «не возжелай». Он задает вопрос: «Многие люди будут удивляться по поводу этой заповеди: как вообще человек может не желать в сердце всех красивых вещей, чей вид приятен взгляду?» И отвечает: «Приведу пример. Знай, что любой здравомыслящий крестьянин не пожелает в сердце царской дочери, даже если она красавица, поскольку знает, что она для него недостижима. Точно так же, как человек не возжелает своей матери, даже если она красива, поскольку с детства его приучили, что она ему запрещена. Так и любой разумный человек должен понимать что не получит красивую женщину или богатство благодаря своему уму и мудрости, а получит только то, что дарует ему Всевышний. Как сказано в «Коэлет» (2:21): «Человеку, который не трудился, даст его удел». Объясняют это мудрецы в трактате «Моэд катан»: «Детей, жизнь и пропитание человек получает не по заслугам, а в зависимости от его мазаля (судьбы)». Так что разумный человек не будет желать и вожделеть. Если он знает, что жена другого запрещена ему, в его глазах она будет более недосягаема, чем принцесса для крестьянина, и он будет рад своему уделу и не позволит своему сердцу желать и вожделеть то, что ему не принадлежит. Ведь он знает, что, если Всевышний не пожелал дать ему что-то, он не сможет получить эту вещь силой или каким-то хитростями и уловками. Так что он будет полагаться на Всевышнего, что Тот даст ему пропитание и сделает все так, как Ему угодно».
То есть, вожделение происходит из ощущения, что эта вещь имеет к человеку отношение. Ведь если ему очевидно, что нечто для него абсолютно недостижимо, человек вовсе не будет желать его!
У каждого человека, в конце концов, есть стремление достичь величия. Почему тогда наши молитвы так сухи? Потому что мы не вожделеем величия. А почему мы не ощущаем этого желания? Потому что мы считаем, что невозможно достичь его в реальности, это нереальная вещь. Со всей моей ограниченностью достичь величия?
Если бы человек верил и доверял Всевышнему, что Тот в состоянии даровать ему величие несмотря на все его недостатки, он бы вожделел величие и само собой просил бы об этом в молитве, рыдая и умоляя Творца, что он достоин этого, что он имеет к этому отношение. Если человек не стремится достичь величия – это только потому, что он не верит в возможность его достижения.
Так и в третьей части – действии. Тот, кто не верит и не доверяет Творцу, строит свой распорядок учебы в соответствии со своими ограничениями, по своему уровню, как он видит его сам. А тот, кто верит и доверяет, желает достичь величия, желает постоянно подниматься. Он прилагает все усилия, чтобы достичь его и в соответствии с этим строит свой распорядок учебы и молитвы.
Из тьмы пробивается великий свет
Мы видим, что здесь святая Тора учит нас важнейшему принципу: если человек желает удостоиться подлинного добра Всевышнего, максимально реализовать все, на что он способен, раскрыть заложенное в него величие, Всевышний будет вести себя с ним путем «Я пообещал и не исполнил» – ему придется пройти этап веры. Всевышний вводит человека во тьму, внутрь различных ограничений. Ему кажется очевидным, что он не имеет отношения ни к чему – ни к «штайгену» (усердной вдохновенной учебе), ни к упорству в учебе, ни к молитве, ни к чему. Но без того, чтобы пройти этот этап, на самом деле невозможно достичь величия!
А работа человека – обнаружить себя внутри этой тьмы, и там, именно там – верить. Прежде всего, не дай Б-г, не сомневаться, знать, что в конце концов человек способен достичь всего, о чем нам говорят мудрецы. Во-вторых – желать, вожделеть этого, доверять Всевышнему и молиться об этом, а в-третьих – проявлять это и в своих действиях.
И на самом деле, чем больше человек будет верить и стремиться, тем гуще будет тьма вначале, тем более тяжкими будут испытания, которые встанут перед ним!
Всю жизнь наших святых праотцов, столпов народа Израиля, Всевышний вел путем скрытого света. В конце своих дней наш праотец Яаков сказал: «Немногими и злополучными были годы моей жизни» – всю жизнь я не видел света! Так было и с Авраамом и Ицхаком. Всевышний управлял их жизнью путем тьмы, противоречий и удивления. Только когда появился Моше рабейну, Всевышний начал исполнять Свои обещания. Но все было построено на основе веры праотцов.
Мы должны знать, что каждому еврею нужно пройти этот этап. Порой человек задумывается над своей жизнью и видит, что это просто чудо: сколько лет он уже сидит и учится, и почти ничего не знает, это просто тьма! Так и весь еврейский народ. Мы живем в таком поколении, которое спустилось почти до дна бездны, страшная тьма!
Но мудрецы раскрывают нам великую тайну: цель тьмы – чтобы после нее пришел свет. «Новый свет засияет над Ционом и мы все вскоре удостоимся Его света».
Перевод: г-жа Л. Шухман
