Недельная глава Вайешев – Цена страданий Тамар

терпение Тамар

Недельная глава Вайешев – глава, название которой говорит о спокойствии: «И поселился (в спокойствии)». Однако никто не сидит спокойно в этой главе. Все страдают: Яаков, Йосеф, Йеуда, Реувен, Тамар… Что же имеется в виду? Неужели можно, не дай Б-г, обвинить Тору в цинизме, в том, что она говорит о людях, «как будто» они пребывают в спокойствии, когда на самом деле они мучаются?

Недельная глава показывает нам, что во всех перипетиях, во всей буре событий есть два великих человека, которые ужасно страдают, а вокруг них – отчуждение. Это праведник Йосеф и праведница Тамар. Они оба изолированы, обоих их недолюбливают, обоих подозревают в том, чего они не совершали. И во всем том зле, которое происходит вокруг них, они сохраняют йишув даат – ясность рассудка и спокойствие. Вайешев – это про них. Ведь они могли бы мстить, кричать, жаловаться, обвинять…

Тамар поступает в соответствии со своим именем – метамерет, преобразовывает, регулирует свое напряжение. Как спокойно в то время, когда ее выводят на казнь, на сжигание, говорит она: «От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна». Она передает печатку, шнуры и посох. Захочет – признает, не захочет признать – не признает. Откуда такое удивительное спокойствие?

Секрет этого спокойствия и ясности мысли находится в нашей недельной главе. Эти люди умеют ждать, дни напролет – ямим рабим. Это выражение все время повторяется на протяжении всей главы.

Йосеф пропадает, потерян для своего отца. Яаков плачет по нему дни напролет. Йосефа бросают в колодец, а спустя какое-то время – в тюрьму на двенадцать лет. Это очень много дней… На языке Торы ямим рабим – много дней – означает много лет.

Два мужа Тамар – Эр и Онан – умирают, а Йеуда говорит ей: «Я дам тебе моего третьего сына – Шелу, когда он подрастет. Вернись в дом отца». «И прошло много дней» – снова минуло много лет.

Эти люди умеют ждать. Ждать – одна из самых тяжелых вещей, особенно когда по отношению к тебе поступают несправедливо. Жди ямим рабим. «Зоар» говорит: «Не читай ямим рабим – многие дни, читай ямим равим – [дословно] дни ссорятся». Дни будут ссориться за тебя, а ты прекрати ссоры, перестань жаждать мести. Перестань быть глупцом, как виночерпий и хлебодар с фараоном. Они увидели сон и сразу же хотят его объяснения и решения проблемы. Чтобы сон стал явью, нужно ждать много дней, потому что эти дни оспорят для тебя твою тяжбу.

Здесь требуется объяснение. Написано в «Зоаре»: «Каждый день стоит Рахель и “спорит” со Всевышним, говоря Ему: “Посмотри, в какой беде вот эта моя дочь, ведь написано в Торе Твоей: он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости…” (Шмот, 21:10). Почему же так ужасна ее жизнь? Ведь у нее должен быть спокойный дом, любящий муж, дети, которые принесут ей радость. Почему же она лишена всего этого?” Всевышний отвечает: “Но ей не полагается, есть гзера – приговор, или некоторый гильгуль – исправление предыдущего воплощения”».

Мы видим отсюда, что с теми, кто страдает, это происходит за предыдущие воплощения, как объясняют нам знатоки тайного учения. Яаков страдает не зря – он исправляет часть греха Адама – первого человека, он – «красота» Адама (но не будем в это углубляться, это тяжелые для понимания вещи).

Иногда нам не полагается спасение (по нашему уровню, в соответствии с нашими заслугами). Но что может все же спасти нас? Ор а-Хаим задает этот вопрос, и отвечает на основе «Зоара»: «Многие дни, что провела ты в страданиях». С одной стороны, на одну чашу Всевышний кладет твои грехи или приговор, вынесенный тебе, не дай Б-г, а с другой стороны – все дни, что ты провела в горестях. И они перевешивают.

В нашей недельной главе мы видим это с удивительной ясностью. Тамар увидела, что Шела вырос. Он вырос, но ее не отдали ему в жены. «Минутку, но мне обещали, что я выйду за него замуж, и вот он уже вырос – и ничего?» Бааль а-Турим, великий комментатор, находит, где еще дальше в Танахе написано «и вырос» (ки гадаль). Он нашел три таких высказывания. В этой недельной главе оно встречается впервые – «и вырос Шела». Но и Тамар такая взрослая, она уже совсем не молода – кто женится на ней? Кроме того, о ней уже известны нехорошие вещи, ведь два ее мужа умерли. То есть первый случай употребления этого выражения говорит про время, возраст.

Второй случай – книга Иова. Иов со всех сторон окружен страданиями, друзья приходят навестить его: «И подняв глаза свои издали, они не узнали его, и возвысили голос свой, и зарыдали, и разодрал каждый одежду свою, и бросали прах на головы свои, к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что слишком велика боль (его)» (Иов, 2:12-13). Они даже не могли ничего ему сказать в утешение, потому что слишком велика была боль его. Второй случай употребления выражения ки гадаль – это боль.

И если пришло твое время, и возросла боль, тогда получишь третий ки гадаль. «И царь Давид возвеличивался все больше, пока не стал чрезвычайно великим». Машиах, сын Давида, произойдет от тебя. Тамар, ты не молода, твоя боль велика. Величина твоего горя и все эти дни, что ты провела в страданиях, будут спорить за тебя на Небесах, и поэтому от тебя произойдет царь Давид, от тебя произойдет спасение.

Машиах – это для ожидающих, для всех тех, кто преданно и с полной ясностью ума, не возмущаясь и не мстя, не восставая против приговора, данного им на Небесах, ожидает его прихода.

Да будет угодно Всевышнему, чтобы все те, кто ожидает уже так долго, чьи страдания тяжелы, удостоились увидеть царя Машиаха в его величии!