«И было, когда вывели их вон, сказал (один): спасай душу свою, не оглядывайся назад и не останавливайся во всей окрестности; на гору спасайся, чтобы ты не погиб. Но сказал им Лот: о нет, Г-сподь! Вот, нашел же раб Твой благоволение в глазах Твоих, и велика милость Твоя, которую Ты сделал со мною, что спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору, может быть меня застигнет беда, и я умру. Вот город ближе, чтобы бежать туда, и он мал; спасусь же туда, – он же мал; и спасется жизнь моя» (Берешит, 19:17-20).
Почему город Цоар был спасен от уничтожения? Раши приводит два объяснения. Во-первых, город этот был построен незадолго до того, как произошли последние события, поэтому их грехи еще не успели переполнить чашу терпения Всевышнего. Во-вторых, город этот был мал, и поэтому не попал под уничтожение.
А вот по мнению Рамбана, Цоар изначально попадал под уничтожение. И только благодаря тому, что Лот не смог подняться на гору и был вынужден остановиться в Цоаре, город не был уничтожен.
Из пояснения Рамбана следует, что молитва Лота о спасении помогла выжить и жителям нечестивого города Цоара, что вызывает изумление.
Ведь только что мы были свидетелями того, как Аврааму не удалось вымолить спасения для множества городов и их населения! А тут вдруг была услышана молитва Лота, который пусть и не был столь же нечестив, как и жители Сдома, однако был далек от того, чтобы считаться праведником!?
Суть произошедшего, возможно, кроется в том, что Аврааму не нужно было молиться за себя. Ведь его жизнь не зависела от спасения жителей той страны. Однако Лот совсем не был уверен, что он благополучно переживет это наказание. Это следует из его же слов: «…и спасется жизнь моя». Опасаясь за свою жизнь, Лот молился изо всех сил. И именно эта молитва Лота была принята и послужила спасением для него, его семьи и всех жителей Цоара.
Когда человек чувствует, что у него не никакой возможности выжить, кроме как молиться, такая молитва не может остаться безответной. И молитва обреченного смогла отменить даже небесный вердикт, вынесенный городам Сдома и Аморы.
Что мы видим на этом примере? Когда человек чувствует, что кроме молитвы у него не осталось больше никаких средств, чтобы избежать беды, у такой молитвы есть силы привести избавление или отменить вердикт, вынесенный Свыше. И об этом явлении сказал царь Давид: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его, ко всем, которые взывают к Нему в истине» (Теилим 145:18). В стихе нет союза «и», соединяющего две его части. Можно было бы понять стих так: Всевышний близок ко всем призывающим, и еще близок к тем, кто по-настоящему взывает к Нему. Нет! Из стиха следует, что Всевышний близок лишь к тем, кто по-настоящему вкладывает силы в свою молитву. Всегда чувствовать, что без помощи Небес нам не выбраться из наших бед – вот неотъемлемое условие каждой нашей молитвы.
Примеры успеха молитвы обреченного
Рассказывается в трактате Ктубот (62б), что Раби женил своего сына на дочери раби Йоси бен Зимры. После свадьбы молодой муж отправился в ешиву для изучения Торы, и за двенадцать лет его отсутствия супруга стала бездетной. Что делать? Раби подумал, что из ситуации нет выхода. Если их дети разведутся, то люди скажут, что подобное самопожертвование молодой жены этого не стоит. Взять в жены еще одну жену также неприемлемый вариант. Ведь тогда люди скажут, что именно вторая жена является настоящей, а на первой он женился, только чтобы получать от нее удовольствие. Как тогда поступил Раби? Стал горячо молиться за свою невестку, и она вновь обрела способность рожать.
Поясняют комментаторы, что предисловие о том, насколько безвыходной была ситуация, было приведено не просто так.
Это призвано подчеркнуть, что молитва Раби была принята, когда она произносилась от всего сердца. Когда ситуация была безвыходной, и не оставалось других приемлемых решений.
В трактате Мегила (12б), приводится мнение раби Нехемии, что Эстер не просто так пригласила Ахашвероша и Амана на организованный ею пир. Ее целью было убедить евреев, что они должны лучше молиться Всевышнему о спасении, и не полагаться на то, что при дворе есть «свой человек», который решит все проблемы.
Как все происходило? Еще до назначения второго пира Эстер приказывает евреям поститься три дня. Во время первого пира пребывающий в хорошем настроении царь Ахашверош предлагает Эстер полцарства. Но Эстер не использует то, что царь благоволит ей, и не пытается раскрыться сейчас и попросить пощады для себя и своего народа. Это странно. Настроение царя-самодура изменчиво, и кто сказал, что завтра он придет на второй пир? Может быть именно сейчас предоставляется последний шанс? Но Эстер выдерживает паузу и продолжает выжидать до завтра. Что же она задумала? Поясняет Альших, что Эстер не была уверена в силе молитв евреев на этот момент. Ведь кроме Всевышнего им было на кого «положиться». Их еврейская царица Эстер не допустит катастрофы и обязательно решит все проблемы.
Чтобы лишить народ Израиля иллюзий по поводу того, кто в действительности может решить их проблемы, Эстер не раскрылась вплоть до дня второго пира.
Потому что с первого пира Аман вышел очень довольный, что было видно всем. И тогда евреи подумали, что, возможно, Эстер совсем не забоится о них. Может быть, она уверена, что, будучи царицей, сможет избежать страшной участи. Увидев это и заподозрив, что Эстер заодно с Ахашверошем и Аманом, евреи стали горячо молиться Всевышнему о спасении. Это был третий день поста, когда их физические силы почти иссякли. А царица Эсер знала, что Всевышний будет готов отменить Свой вердикт, когда евреи всем сердцем раскаются в грехах и в отчаянной молитве обратятся к Отцу, что на Небесах.
Поясняют комментаторы, что в Теилим (107:6): «И возопили они к Г-споду в бедствии своем – от нужды их Он спас их», — говорится о плывущих по морям и идущим по пустыням. А вот другой стих — «И воззвали они к Г-споду в бедствии своем, и от нужды их Он избавил их» (107:13), — говорит о больных и находящихся в неволе. Поясняет Мальбим, что молитва вопиющего сильнее, чем молитва взывающего. Так почему бы тогда больным и заключенным также не использовать более сильную молитву? Потому что они просто не могут молиться на таком уровне. Ведь у небезнадежно больного есть врач, на которого он возлагает свои надежды. А у заключенного существует надежда на амнистию. Как только человек связывает свои надежды с другими силами, кроме Творца, его молитва теряет силу. А кто, кроме Всевышнего, может спасти моряков от шторма, а караван в пустыне — от разбойников? Поэтому их молитвы обладают большей силой.
Сказал раби Шимон бен Гамлиэль (Таанит 32б): «Не было столь радостных дней в Израиле, как дни 15 Ава и Йом Кипура».
На это Талмуд задает вопрос: если с Йом Кипуром, днем искупления наших грехов, все достаточно ясно, то чем так прославился день 15 Ава? Гемара приводит несколько соображений, и одно из них — мнение раби Йоханана, что в тот день прекратили умирать вышедшие из Египта.
После греха разведчиков Всевышний наказал всех мужчин того поколения (кроме Йеошуа и Калева) тем, что они не войдут в Святую землю и умрут в пустыне. Каждого 9 Ава (день греха разведчиков) после сна не пробуждались 15 тысяч евреев (если 600 000 евреев разделить на 40 лет, получится 15 тысяч в год).
И вот наступило 9 Ава сорокового года пребывания в пустыне. И последние 15 тысяч евреев приготовились к последней ночи в их жизни. Но поутру они все проснулись живыми. Календарей тогда не было, и вначале они думали, что ошиблись в расчетах новомесячья. Однако, когда наступило 15 Ава и на ночном небе появилась полная луна, то поняли они, что не было ошибки.
Остается только выяснить, почему именно та, последняя группа евреев смогла остаться в живых?
Также непонятно, почему день 15 Ава стал, пусть и полупраздничным, однако не менее радостным, чем Йом Кипур? Ведь то чудо касалось не всего народа, а лишь относительно небольшой группы евреев?
Вот каким видится решение этого вопроса. Каждый раз, когда евреи укладывались спать в ночь на 9 Ава, у каждого была надежда, что его время еще не пришло. Однако, когда подошло время последних 15 тысяч, уже не было места для сомнения, кто не встанет завтра из заранее вырытой могилы. И эта «последняя» молитва была произнесена с яростью и горячностью обреченных. В нее было вложено все сердце и все душевные силы. И такая молитва смогла аннулировать страшный вердикт Всевышнего (Рашбам и Тосафот, Бава Батра, 121а).
15 Ава стала очень радостным днем для всего народа потому, что именно тогда всему народу стал известен этот важнейший принцип: когда человек отвергает все надежды и оставляет упование лишь на Творца, такая молитва не остается безответной.
А мудрецы Талмуда привели в одной связке такие разные, на первый взгляд, дни 15 Ава и Йом Кипура для того, чтобы евреи относились к молитве Судного дня, как будто это последняя молитва в их жизни.
