Молитва и просьба – наше оружие

просьба

В главе Ваехи праотец Яаков говорит: «А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим, что взял я из рук эмори, моим мечом и луком моим» (Берешит, 48:22).

Гемара (Бава Батра, 123а) спрашивает: разве взял он их мечом и луком? Ведь написано (Теилим, 44:7): «Ибо не на лук свой полагаюсь, и меч мой не спасет меня». Нет. [Имеется в виду, что] меч – это молитва, а лук – это просьба.

Есть молитва и есть просьба. Маарша поясняет: «Меч – это молитва, а лук – это просьба.

Молитва названа здесь мечом, потому что она поможет против Эсава, которому было дано благословение «мечом своим будешь жить», а просьба названа луком, потому что она поможет против Ишмаэля, чья сила уподоблена луку, как сказано: «и вырос и стал стрелком из лука»».

Нам нужен «меч» Яакова – его молитва – чтобы справиться с тем, кому был дан меч. И нам нужен «лук» Яакова – его просьба – чтобы справиться с тем, кому был дан лук.

Что такое “молитва”, и почему она спасает от Эсава? Что такое “просьба”, и почему она спасает от Ишмаэля?

Прежде всего, что есть меч? Меч – это оружие ограниченного действия: куда я могу достать, там я могу ранить, то есть вокруг себя. А что такое лук? Лук посылает стрелы на дальние расстояния. И намек на это есть в их именах. Эсав – от слова асия, и его благословение – о мече, символизирующем действие. Ишмаэль, сила которого в слушании и разговоре, действует издалека, как его лук. Его действие распространяется гораздо дальше его истинного места. Чтобы исполнилось написанное о нем: «Дикий человек, рука его на всех и рука всех на нем», ему нужно распространиться гораздо дальше своих реальных границ. Еще это говорит о власти: меч дает власть над тем, что рядом, а лук – над тем, что далеко. И мы видим, как эта власть дана Ишмаэлю – «его рука на всех», он распространился далеко, его власть на расстоянии.

Смысл молитвы – стоять перед Создателем мира и обращаться к Нему.

Царь Давид, воплощение силы молитвы в еврейском народе, говорит о себе: «А я – молитва» (Теилим, 109:4), я сам являюсь молитвой. Настоящая молитва – это находиться перед Всевышним. Молитва – это как в словах Рахель: «В схватке Б-жьей сошлась я» (нафтулей Эло-ким нифтальти). Имеется в виду и значение «связала себя с сестрой», и «просила и молилась, чтобы удостоиться наравне с сестрой». И еще это от слова патиль, «плотно прилегающее покрытие».

То есть, молитва – это соединиться, связать себя со Всевышним. Истинная молитва – это правильное нахождение перед Всевышним, таким, какой я есть, со всеми моими недостатками.

Авраам стоял в молитве перед Всевышним, и Гемара (Брахот, 6б) говорит: «Устанавливающий постоянное место для молитвы – Б-г Авраама помогает ему». Авраам стоял и молился (Берешит, 18:25): «Хула для Тебя делать подобное этому, умертвить праведного с преступным, и будет как праведный, так и преступный. Хула для Тебя (такое). Судья над всею землей не содеет суда (правого)?!». И как написано в Теилим (106:30): «И встал Пинхас, и совершил суд, и прекратился мор». В Гемаре Санедрин (44а) написано, что он судился со Всевышним. Он как будто вызвал Всевышнего на суд Торы. Настоящая молитва – хотеть, чтобы желание Всевышнего совершилось в мире.

Просьба (бакаша) – это нечто совсем другое. Корень этого слова – поиск.

Как написано в Теилим (119:176): «Заблудился я, как овца потерянная, ищи [бакеш] раба Твоего, потому что заповеди Твои не забыл я.» Есть много примеров в Устной Торе, где просить – значит искать.

В отрывке, который мы читаем девятого Ава (Дварим, 4:26-29), в день, когда нам горько, написано: «Призываю в свидетели против вас в сей день небо и землю, что сгинете, сгинете скоро с земли, куда вы переходите через Ярден, чтобы овладеть ею; не пробудете долго на ней, ибо (иначе) истреблены будете. И рассеет Г-сподь вас среди народов, и вы останетесь малочисленными среди племен, куда уведет вас Г-сподь. И служить будете там божествам, изделиям рук человеческих, дереву и камню, которые не видят и не слышат, и не едят, и не обоняют». Все это уже исполнилось с нами.

И далее: «И искать [бикаштем] станете вы оттуда Г-спода, Б-га твоего, и ты найдешь; ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душою твоей». Нужно искать и просить.

Наши мудрецы открывают нам: большая трудность и большие страдания, которые нам причиняет Ишмаэль, не принадлежат к вопросу о четырех царствах (и Маараль говорит об этом в нескольких местах). Четыре царства – Вавилонское, Персидско-мидийское, Греческое и Римское, получили свою силу от нас. Навухаднецар забрал царство у дома Давида. Мудрецы Торы забрали обратно царство у греков.

Рамбан (в Пятикнижиях, в которых были вставлены назад все отрывки, вырезанные цензурой) в начале главы Ваехи пишет: причина нашего последнего изгнания во власти четвертого животного в том, что последний царь из династии хашмонаев сам пригласил их (Рим) и попросил о помощи и защите. Он своими руками отдал царство Эдому. Эти четыре забирали царство у нас.

Ишмаэль царствует сам. Он обязан этим Аврааму, который был сердечно привязан к нему. Авраам, которому Всевышний обещал Ицхака, сказал: «Жил бы Ишмаэль пред Тобой». Наши мудрецы говорят, что сила Ишмаэля не в нем самом, а в заслугах Авраама. Он был обрезан, а кроме того он крепко держится за веру Авраама. Рамбам пишет: в вере Ишмаэля в единство Творца нет недостатка. Они очень верующие и готовы отдать жизнь за свою веру – как они ее понимают. Они верят в Б-га Авраама.

В их молитвах нет личных просьб – и не может быть. Все их молитвы – это слова восхваления. Просить что-то для них граничит с отрицанием основ веры. Ведь Г-сподь знает лучше меня, что мне нужно. Как я могу просить Его? Менять Его мнение о том, что мне нужно?

Мы находимся в состоянии опасности для жизни.

Каждый обладающий разумом понимает, что все имеющиеся у нас решения борьбы с Ишмаэлем – кратковременные. Настоящего решения нет, потому что оно не здесь. Решение Наверху. Поиск решения здесь приведет нас только к большим опасностям. И мы видим, что год от года становится все хуже.

В Торе написано: «И искать станете вы оттуда Г-спода, Б-га твоего, и ты найдешь; ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душою твоей».

Силой того, что написано в этом стихе, мы будем спасены. Искать и найти. Можно найти и у себя под ногами, но за такой находкой даже жалко наклоняться. Давайте будем разумными людьми. «В притеснении твоем и (когда) постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушать Его голоса» (Дварим, 4:30). Это говорит о нас и о нашем нынешнем положении. Нужно искать Его «оттуда».

Все признают происходящие с нами открытые чудеса, но что получается? Достойны ли мы их? Мы получим их за свои заслуги? Почему мы так уверены, что с нами произойдут чудеса?

Единственное, чем мы можем победить лук Ишмаэля – искать.

Молиться и стоять перед Б-гом умеют и потомки Ишмаэля, – просить они не умеют. Тора обещает нам, что если будем просить, искать, то найдем. Тот, кто найдет то, что просил, сможет родиться заново. Тот, кто не ищет, остается в своем нынешнем состоянии – это настоящее «устаревание».

Всевышний просит, чтобы мы искали и нашли Его, Он хочет спасти нас.

Подготовил рав Шимон Скаржинский