Есть очень важный момент, который подчеркивал Хафец Хаим. Сказано: «[Слишком] чисты глаза Твои, чтобы видеть зло» (Хавакук, 1:13)… Всевышний как бы не замечает грехи, которые совершает еврейский народ. Об этом просил Его Авраам, и Он согласился.
Грехи сами по себе не должны были бы попадать к Всевышнему, как сказано: «С Тобою не уживется зло» (Теилим, 5:5). Всевышний как будто говорит: «Я отворачиваюсь, Я не хочу знать про ваши злодеяния».
Но дело в том, что Всевышний создал человека «по образу и подобию Своему», даровав ему способности, присущие Ему самому.
Каждое слово, произнесенное человеком, предстает перед Творцом.
Говорит Хафец Хаим: «Представьте себе, что евреи никогда бы не злословили. Тогда они могли бы, да смилуется Всевышний, нарушать все заповеди Торы, и Всевышний не реагировал бы, не было бы изгнания, не было бы тяжелых испытаний и страданий, которые нам приходится терпеть. В тот момент, когда кто-то злословит, его слова попадают к Всевышнему, и тут уж Он не может не реагировать!»
Поясним это. Когда случается какое-то несчастье, не дай Б-г, когда кто-то заболевает, тому может быть много причин, дело не обязательно в злословии. Но если бы не злословие, совершенный грех просто не попал бы к Всевышнему, и наказание не последовало бы. Злословие – обвинитель, докладывающий о грехах еврейского народа Всевышнему.
Нет ни наказаний, ни мучений, ни страданий, ни даже мелких неприятностей, никак не связанных со злословием. И это не наказание за злословие, просто злословие – «поставщик» грехов Всевышнему.
Евреи могут совершать тысячи грехов, но попасть к Всевышнему эти грехи могут лишь через крохотное отверстие – рот какого-нибудь еврея. Если отверстие закрыто, ничего не получится! Это похоже на воронку с очень большим раструбом и очень узким отверстием внизу. В воронку может поместиться очень много жидкости, но если отверстие снизу закупорено, все там, в воронке, и останется. Наш рот является таким маленьким отверстием! Он не обязательно является причиной наших несчастий, но именно он дает возможность содержимому воронки проникнуть в бутылку.
И главная работа злого начала – не дать отверстию закупориться. Не хочешь грешить в этом? Ну и не надо. Согрешишь в другом. Главное, чтобы проход оставался открытым.
И в этой способности молчать заключена сила 613-ти заповедей.
Все сосредоточено в ней, ведь через слова, сказанные ртом, также наши добрые дела и выполненные заповеди попадают на Небеса. И так трудно молчать. Женщина, которая находится в кругу семьи, готова уступить все, что угодно, но так, чтобы у нее была возможность сказать: «Имей в виду, я тебе уступила!». Хотя бы это! Но молчать… Она чувствует, что молчать она не способна! И, тем не менее, она должна понимать, что молчание – это все!
«Кто, как Ты, среди молчащих, Г-сподь!»
По сути, эта удивительная способность, способность молчать, имеет прямое отношение ко Всевышнему. Это – одно из Его качеств.
Не просто говорить такое, но, чтоб вы знали, образно выражаясь, Всевышнему тяжело молчать.
И так говорят наши мудрецы (Гитин, 56б): «Аба Ханан говорит: “Кто силен, как Ты, Всевышний”. Кто, как Ты, силен и тверд, ведь слышишь Ты хулу и брань злодея и молчишь. В доме учения Раби Ишмаэля сказали: “Кто, как Ты, среди элим [богов], Г-сподь [читай не элим, а ильмим – молчащие]”. Кто, как Ты, среди молчащих».
В час, когда Титус зашел в Святая Святых и проткнул завесу Святая Святых, в час, когда нацисты, да будет проклято их имя, сжигали евреев, мы взывали ко Всевышнему, ведь убивали его любимых сыновей, ведь Он, образно говоря, чувствует боль каждого еврея. Если бы Он тогда не смолчал, если бы Он отреагировал, мы бы не могли достичь чудесной цели под названием «дни Машиаха».
Ведь мы просим: «Порадуй нас соразмерно дням, когда Ты заставлял нас страдать, годам, когда мы видели только беды» (Теилим, 90:15). Представьте себе, что Машиах пришел бы две тысячи лет назад. Сколько радости, сколько света и удовольствия было бы в эти две тысячи лет? Известны слова Рамхаля («Дерех Эц Хаим»), что вся эта радость, которая была бы растянута на две тысячи лет, находится в сокровищницах Всевышнего, и когда придет Машиах, она выплеснется вся сразу, в одно мгновение. И тогда будет у Израиля радость, которой не бывало никогда.
Все годы изгнания сконцентрируются в одном мгновении небывалой радости, и мгновение это будет длиться вечно!
И эта будущая радость возможна только при условии молчания Всевышнего, благословенного! Ведь когда евреи вышли из Египта и стояли возле Ям Суф, они увидели в пророчестве, каким благом обернулись их страдания в Египте, как много выиграли они от молчания Всевышнего. И воскликнули: «Кто, как Ты, среди богов (элим), Г-сподь!», что наши мудрецы, благословенной памяти, трактовали, как: «Кто, как Ты, среди молчащих (ильмим), Г-сподь!» Владыка мира, как же Ты смог молчать?!
Говорит пророк Элияу: «И вот, Г-сподь проходит. И поднялся большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы перед Г-сподом. Не в ветре Г-сподь. После ветра – землетрясение. Не в землетрясении Г-сподь. После землетрясения – огонь. Не в огне Г-сподь. И после огня – голос тонкой тишины» (Млахим I, 19:11-12). Голос тонкой тишины, крик тишины, крик молчания – это Всевышний!
Там, где молчание, там – Всевышний!
Все хорошие качества, которые нам заповеданы, записаны в Торе в одном стихе: «Будешь ходить путями Его» (Дварим, 28:9). «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден…». Когда Всевышний открывается пророку, Он открывается в крике тишины, молчания. Этого же Он ждет от нас: «Сказал раби Ицхак: “Каково ремесло человека в этом мире? Уподобиться немому”» (Хулин, 89а). И надо учиться этому ремеслу, учиться молчать.
В нашем поколении так много говорят о запрете злословия, выясняя, что можно говорить, а что – нельзя. И, придя к выводу, что про кого-то говорить можно, говорят и говорят…
Но это – не то, что от нас требуется. От нас требуется молчать!
Перевод г-жи Х. Берман
