После того как мы говорили про наказания, стоит еще раз обсудить гнев родителя. Это важно сделать прежде, чем мы перейдем ко второй части воспитательных методов: «правая приближает».
Что это за эмоция – гнев? Правомочна ли она? Существует ли «праведный гнев»? Что строит и что разрушает гневливый человек в доме, в воспитании детей?
В Коэлет (10:1) написано: «От мертвой мухи воняет и бродит елей умащения; небольшая глупость перевешивает ум и почет».
Можно себе представить большой сосуд с дорогим маслом, шемен рокеах (косметическое масло), которое имеет очень приятный запах. И вот, туда попадает маленькая трупная мушка и умирает. Тех миазмов разложения, которые привнесла в прекрасное масло маленькая мушка, достаточно, чтобы оно забродило и полностью испортилось, начав булькать и источать отвратительный смрадный запах. В принципе нелогично: почему большой сосуд с маслом должен испортиться от одной маленькой мушки?
В Талмуде (Брахот 61а) написано, что эта мушка – это дурное начало, живущее между двумя половинами сердца. Почему муха? Видимо, потому что это живое существо продолжает терроризировать человека, сколько бы ее не отгоняли.
Вполне возможно, что мы видим человека, полного прекрасных душевных качеств, благоухающего добрыми делами, словно масло для умащения. У него удивительно острый ум, доброе сердце. Но если он не властен над своими дурными качествами, то все это прекрасное «масло» испортится. Он может потерять все, что имеет: дом, семью, любовь, детей. Он все испортит собственными руками!
В трактате Сота (3б) написано: «гнев в доме, как червяк в кунжутном семени», он разрушает дом. Далее написано, что это больше касается женщин (ведь женщины больше находятся дома и отождествляются с домом, но что касается воспитания – и гнев отца может сильно навредить). Червяк в кунжуте сопоставим с размером кунжутного семечка, такой маленький, но вред от него огромный.
Почему гнев?
Почему мы говорим о гневе как о разрушительной силе, почему не обсуждаем другие отрицательные эмоции: обиду, вину, тревогу, горечь?
Человеку свойственно испытывать весь спектр эмоций, но от гнева подчас удержаться сложнее всего. Мы не говорим о недосягаемых задачах: не испытывать гнев вовсе. Наш случай – человек, который пристрастился к гневу, он стал частью его жизни (у человека развилась “адреналиновая зависимость” от него).
Наши мудрецы в трактате Шаббат (105б) говорят: «Тот, кто в гневе рвет одежду, бьет посуду в гневе или разбрасывает имущество в гневе – да будет в твоих глазах как поклоняющийся идолам. Поскольку такова специализация йецер а-ра, дурного начала: сегодня он говорит ему: “Сделай так”, завтра “Сделай этак”, пока не скажет ему: “Иди поклоняйся идолам”, и он пойдет и будет поклоняться».
Наши мудрецы не сказали, что идолопоклонник – каждый бьющий посуду, но только тот, кто делает это в гневе. Гнев приятен человеку, он дает ему ощущение силы, возбуждение (действие адреналина), и поскольку каждый раз нужно увеличивать дозу, человек постепенно все больше крушит вокруг себя. Голос дурного начала все громче, а голос души все тише, пока дурное начало не скажет ему сделать что-то вовсе несусветное – пойти служить идолам – и он пойдет, чтобы вновь испытать знакомую эйфорию.
Душа должна властвовать над телом
Наши мудрецы в трактате Брахот (61б) говорят: «Праведники управляемы своим хорошим началом, как сказано (Теилим, 109:22): “сердце мое сокрушено во мне”, злодеи управляемы своим дурным началом (там же, 36:2): “Слово преступное к нечестивому в сердце моем (чувствую я) – нет страха Б-жия пред глазами его”, а средние – и то и другое властвует ими, как сказано (там же, 109:31): “Справа от бедного стоит Он, чтобы спасти от управляющих (двух начал) душой его”».
Средним же людям нужно работать над собой, чтобы обуздать свое дурное начало.
Департаменты преисподней
Есть известное высказывание мудрецов (Недарим, 22а): «Каждый гневающийся – как будто все виды Геинома властвуют над ним».
Можно представить себе, что в Геиноме есть разные отделы: за кражи, за убийства, за разврат… И человек в гневе как будто пребывает во власти всех этих отделов одновременно.
Что остается, когда уходит нешама?
Наши мудрецы предостерегают от гневливых людей. В книге пророка Йешаяу есть стих (2:22): «Не полагайтесь на человека, чье дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?». [На иврите: חִדְלוּ לָכֶם מִן הָאָדָם אֲשֶׁר נְשָׁמָה בְּאַפּוֹ כִּי בַמֶּה נֶחְשָׁב הוּא. Можно перевести как «Хватит вам, удалитесь от человека, душа которого (уходит) в гневе…»]
Книга «Зоар» (раби Йеуда, глава Тецаве) говорит об этом стихе так: «Качество безрассудного гнева: “Здесь Всевышний велит человеку и предупреждает избегать людей, которые оскверняют свою душу. Когда Б-г создал человека, сделал его по образу Своему и вдохнул в него душу святую… И человек познается по своему гневу: если он хранит свою святую душу даже тогда, когда находит на него гнев, и не вырывает ее из ее места… это кашерный человек… А если не хранит ее, вырывает эту высокую святость из ее места, и поселяет внутри себя “другую сторону” (ситра ахра, силы зла), этот человек восстает против своего Господина, и нельзя сближаться с ним и поддерживать с ним дружбу. Эту святую душу он преследует и оскверняет своим гневом. Душу он заменяет гневом…”»
И, как написано в книге Иова (18:4): «Раздирающий душу в гневе своем!..»
Имеется в виду человек, который в гневе теряет самообладание и дает гневу властвовать над собой и руководить своими поступками.
Гнев становится его повелителем, тогда как на самом деле человек должен исполнять волю Всевышнего. Поэтому наши мудрецы говорят, что гневающийся «заводит себе чуждого бога».
Что значит, что душа – нешама – уходит? Это значит, что остается только нефеш, животная душа. То есть человек становится подобным животному, ведет себя как животное, утрачивая целем Элоким, образ Б-га.
продолжение следует
Подготовила г-жа Зисси Скаржинская
