«Воспитывай юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, даже когда состарится» (Мишлей 22:6)
Известно, что у каждого еврея есть свои неповторимые склонности и способности, и еврей должен использовать их для службы Творцу.
Этому принципу учит нас царь Шломо в книге Мишлей (22:6) следующими словами: «Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, даже когда состарится». Объясняет Виленский Гаон: ребенка следует воспитывать в соответствии с его характером («путь его»), с его наклонностями. Если его поведут тем путем, который ему подходит, он и в старости не сойдет с этого пути («и он не уклонится от него, даже когда состарится»). Если же заставлять его изменить свою природу, свой характер, он, может быть, в данный момент и послушается — из страха. Но позже, когда «его шея освободится от ярма», обязательно сойдет с этого пути, потому что человек не может перебороть свою природу.
На вышеприведенный стих мы находим дополнительный комментарий, который выражает еще одну основу в воспитании.
Это комментарий одного из величайших мудрецов Торы и великого духовного наставника – рабейну Йоны. Согласно его мнению, этот стих наставляет нас, что следует прививать юноше хорошие качества и учить добрым поступкам постепенно, не взваливая на него сразу все достоинства, которых мы хотим, чтобы тот достиг. Каждый раз, утверждает рабейну Йона, пусть обучает наставник юношу тем вещам, которые близки к его натуре, понятны его разуму и на выполнение которых у него есть достаточно духовных и физических сил. И так будет наставник постепенно продвигать воспитанника, каждый раз добавляя ему работу, близкую к его натуре. «Поскольку – объясняет рабейну Йона – невозможно достичь полноценности за один раз».
Из комментария Виленского Гаона и рабейну Йоны мы учим два важных правила воспитания: следует направлять и воспитывать юношу в соответствии с его склонностями и не взваливать на него все сразу.
Причина этим двум указаниям одна – хорошие качества должны стать второй натурой человека, а достичь этого можно только, когда духовная работа близка его природе.
Подобным образом следует обучать ученика и мудрости Торы. Следует обучать его вещам, близким к его пониманию. Относительно профессии сказали наши мудрецы (Кидушин, 82а), что стоит научить сына легкой и чистой (от греха) профессии. Виленский Гаон в комментарии на трактат Брахот (63а) пишет, что подобными критериями человек должен руководствоваться и в изучении Торы – следует, чтобы учеба его была чистой (в замыслах – бескорыстной, во имя Небес), а также легкой – не выше его умственных способностей, чтобы ему не надоела учеба, и он не воспротивился ей. Также следует обучать ученика в спокойной, приятной обстановке, без чрезвычайного давления. В своем послании жене, после того как Виленский Гаон описывает правильные пути обучения Торе, он добавляет: «не дави на детей слишком, поскольку учение устанавливается в сердце только когда изучают Тору в спокойствии».
Вышесказанное верно не только относительно правильной дороги для наставления учеников, но и относительно духовной работы и изучения Торы самого человека.
