В нашем народе принято говорить, что в преддверии дней трепета – Рош а-Шана, Десяти дней раскаяния и Йом Кипура – даже рыба в море содрогается.
Если задуматься о том, какой самый страшный капкан ставит нам на пути служения Творцу злое начало, можно с уверенность сказать, что это – ощущение рутины, автоматизм, механическое исполнение обязанностей, застой, готовность плыть по течению, не задумываясь и не переживая. И здесь на выручку нам приходит шофар. С начала месяца Элуль и до кульминации, вносящей нас, по словам Талмуда (Рош а-Шана, 26а) в Святая Святых – трубления в Рош а-Шана, – его звуки призваны пробуждать наши сердца от дремоты. Лев зарычит – кто не содрогнется?! Подобно этому, Творец заставил остановиться и задуматься первого человека с помощью слова-трубления: «Аека? – Где ты?»
Это время пересмотра ценностей, время принятия решений на будущее.
Рав Ицхак Зэев Соловейчик описывал эти дни следующей притчей. Еврей рискует нелегально бежать за рубеж в поисках лучшей доли. Граница охраняется надежно, и в случае неудачи его ждет строгое наказание. Еврей трепещет. Проводник тоже взволнован, ведь и его по головке не погладят. Единственный, кто спит спокойно – это лошадь. Ее ничего не беспокоит.
Аека?! Где ты?! Кто ты: лошадь или человек?
Решается вопрос жизни и смерти!
В Рош а-Шана Книга живых и Книга мертвых открыты перед Ним! В такой момент человек не может продолжать спокойно спать. Если в прошлый раз мы получили в подарок жизнь, это вовсе не гарантирует, что это случится и сейчас. Хотя, с другой стороны, не совсем так. Мы все готовимся к этим дням в полной уверенности, что и на этот раз свершится чудо – нас оправдает Милосердный Судья, подарит нам еще год жизни. Однако этот подарок – не более чем аванс, повторяющийся из года в год. Именно у того, кто «проснулся» и знает, где источник жизни и в чем ее смысл, есть шанс быть записанным в Книгу жизни.
Наши мысли и поступки являются билетом в новый год.
Не механическое постукивание себя в грудь, которое подобно утрамбовыванию полного мешка с зерном для того, чтобы высвободить небольшое пространство еще для нескольких десятков зерен. Наша задача – не высвободить место для дополнительных прегрешений, но напротив – принять искреннее решение о том, чтобы не допускать более ошибок, которые мы совершили в течение года. Тшува – это начало светлой и возвышенной жизни, рождение человека. Поэтому день суда установлен именно в день рождения человека. Период этот особо благоприятен для единения со Всевышним.
Наш союз с Творцом называется на святом языке брит. Брит – это не просто союз, это подлинное единение. Сказано в книге Зоар, что Всевышний, Тора и народ Израиля – едины. Простое понимание этих слов состоит в том, что при помощи Торы наш народ прилепляется к Творцу. В новомесячье Элуля Моше поднимался на гору Синай для того, чтобы получить вторые Скрижали Завета. Один из намеков на Элуль в Писании – это слова в Шир а-Ширим: אֲנִי לְדֹודִי וְדֹודִי לִי. Первые буквы слов этого стиха составляют слово Элуль, а числовое значение последних равно сорока, что соответствует числу дней, проведенных Моше на горе во время получения Скрижалей. Ани ле-доди вэ-доди ли (Я – другу своему, а друг мой – мне) – это выражение нашего единения с Творцом, а неразрушимое связующее звено этого союза – Тора.
Месяц Элуль и Слихот
Поскольку это время наиболее благоприятное для тшувы, возвращения к Творцу, к истинному служению Ему, со второго дня месяца Элуль, за исключением суббот и утра, предшествующего Рош а-Шана, по завершении общественной утренней молитвы в ашкеназских общинах принято трубить в шофар. Молящийся без миньяна – кворума, состоящего из десяти евреев старше тринадцати лет – не трубит в шофар.
Представители сефардских общин со второго дня месяца Элуль начинают читать Слихот – специальные молитвы покаяния и раскаяния. Ашкеназы начинают читать Слихот с начала недели, на которую приходится Рош а-Шана. Поскольку Слихот говорят как минимум в течение четырех дней, то в годы, когда Рош а-Шана приходится на второй или третий день недели, Слихот читают с начала недели, предшествующей той, на которую выпадает Рош а-Шана.
Наиболее благоприятное время для чтения Слихот – последняя треть ночи. Однако по закону их разрешено читать, начиная с полуночи и до захода солнца. Принято, что ашкеназы, которые начинают читать Слихот с начала недели, первые Слихот говорят в полночь после исхода субботы. Трапезу Мелавей Малка делают до Слихот. Те, кто встают до рассвета, чтобы читать Слихот, должны сделать омовение рук, благословить на него, облачиться в талит гадоль, не благословляя на него. Затем произносят благословения на Тору и читают Слихот. Все остальные благословения, также как и благословение на заповедь цицит, говорят, закончив чтение Слихот, причем благословение на цицит надо говорить именно после рассвета (примерно 45 минут перед восходом солнца). Читающий Слихот без миньяна опускает «Тринадцать качеств милосердия» и все отрывки, написанные на арамейском языке.
С новомесячья Элуль после молитвы во многих общинах принято читать 27-ую главу из книги Теилим.
Некоторые делают это после Шахарита и Маарива, другие – после Шахарита и Минхи. С начала месяца Элуль по завершении молитвы Шахарит ашкеназы трубят в шофар. В течение недели траура по усопшим родственникам – шива, когда, согласно законам этого периода скорби, запрещено выходить из дома, человек не имеет права покинуть дом даже для того, чтобы участвовать в чтении Слихот, за исключением утра, предшествующего Рош а-Шана.
Если настало время проверки тфилин и мезузот, то желательно это сделать перед Рош а-Шана. (Напомним, что тфилин, которые накладывают постоянно, обязаны проверять только в случае, когда есть причина сомневаться в их кошерности. Мезузы проверяют два раза в семь лет.) С Рош а-Шана принято заменять скатерть, которая лежит на биме – возвышении для чтения Торы, и парохет – декоративную занавесь, украшающую ковчег, в котором хранится свиток Торы, а также бархатный футляр свитка Торы, на белые. В некоторых общинах как знак материального благополучия принято покупать новый столовый нож.
В эти дни следует особенно избегать гнева и раздражительности.
С Рош а-Шана и до Йом Кипура не устраивают свадьбы.