Наступил новый месяц – месяц Кислев, время чудес.
Но и в нашей недельной главе Ваеце раби Йонатан бен Узиэль насчитывает пять чудес, которые происходят с Яаковом по пути из Беер Шевы в Харан: камни под его головой соединяются в один, дорога сокращается, солнце садится на два часа раньше, пророческий сон, вода в колодце поднимается навстречу…
Кто не верит в возможность выхода из природных рамок, тот не сможет построить еврейский дом.
Шидух – это чудо, свадьба – чудо, беременность – чудо, воспитание детей – чудо. Мы видим, как Яаков строит еврейский дом. И от него мы учимся, что нужно полагаться на чудо. Когда наши мудрецы сказали, что полагаться на чудо нельзя, они имели в виду явные, открытые чудеса. Чудеса же скрытые – это вся наша жизнь.
Когда меня спрашивают, полагаюсь ли я на чудеса, я всегда отвечаю: «Конечно! На что еще полагаться, кроме чудес?»
В ивритском слове «чудо» – нес – две буквы: нун и самех – нисмах (тот, на кого полагаются) и сомех (тот, кто полагается). Чудо поддерживает нас, когда мы полагаемся на него. Всегда смеются над израильтянами, которые машут рукой и говорят: «Все будет в порядке». Не следует смеяться над этим, в основе такого отношения к жизни лежит чистая простая вера.
В нас, евреях, запечатлена эта вещь – полагаться. И у нас есть на кого полагаться – на нашего Небесного Отца. Мы должны верить, что наступающий месяц Кислев обновит для нас и чудеса (в иврите слово месяц – ходеш – сродни слову «новый», хадаш).
Автор «При Цадик», рав Цадок а-Коэн из Люблина пишет, что название месяца показывает его смысл.
Смысл месяца Кислев – это битахон бе-нес, положиться на чудо. Написано в книге Мишлей: «Ашем ийе бекислеха», то есть Всевышний будет твоей опорой, ты можешь довериться Ему и положиться на Него. Рав Цадок пишет, что у каждого человека в народе Израиля должна быть большая уверенность во Всевышнем. Кроме того, он приводит «Сефер Йецира», где написано, что буква месяца Кислев – самех.
Нужно полагаться на чудо, потому что иногда нужно выйти за переделы своих природных рамок – поменять природные качества, с которыми родился.
Автор книги «Мей а-Шилоах» пишет: Лаван называет своих дочерей согласно их природе. Старшую называет Лея, а младшую – Рахель. Почему он их так называет? Раньше люди умели читать по лицу младенца, какова будет его природа. Родилась старшая, посмотрели – о, это Лея. Родилась младшая – ясно, это – Рахель.
Что значит Рахель? Та, которая сдерживает свои чувства: что бы ни было в ее сердце, оно не достигает ее губ. Рахель сдерживается, потому что «рахель лифней гозезейа неелама» – как овечка, которая тихо стоит, пока ее стригут. Так постановляет Лаван при ее рождении. А Лея? Как адама леа, то есть усталая земля. Она пассивно ждет свое спасение.
Автор «Мей а-Шилоах» говорит: посмотрите, как они обе меняют свою врожденную природу…
Рахель так долго молчит, что даже Яаков говорит ей: «Хватит молчать!». И то же говорит Мордехай Эстер, являвшейся потомком Рахели. Эстер «не открывает царю свой народ и свою родину», Мордехай же говорит ей: «Если промолчишь сейчас…».
Рахель, иногда нужно перестать хранить молчание, ты должна начать кричать о своей беде. Когда она говорит: «Дай мне сыновей», Яаков отвечает: «Что, я вместо (тахат) Всевышнего?..». «Кли Якар» приводит к этому прекрасный комментарий, основанный на другом значении слова тахат: «под». Яаков говорит: я не «под Б-гом», у меня нет твоей горести, у меня есть дети.
Ты не понимаешь, что женщина, у которой есть горе, находится «тахат Элоким»?! Ты – под Б-гом, прямо под Кисе а-Кавод (Престолом Славы)!
Так зачем ты просишь меня молиться? Сколько бы я ни молился – это не будет услышано так, как твоя молитва, полная боли. Открой уста, Рахель! Попроси за себя сама!
Это так тяжело, ведь по природе Рахель молчаливая и тихая. Ей тяжело кричать, ей тяжело плакать. И Рахель выходит (ваеце) из рамок своей природы, молится о себе: нафтулей Элоким нифтальти («В схватке Б-жьей сошлась я с сестрою моей и превозмогла»). Как тяжело нежным женщинам упрямиться, требовать и просить…
А какой выход за рамки делает Лея? Лея, которая все время ожидает спасения? Рот ее открыт, как адама леа – треснувшая сухая земля. Лея – по простому пониманию текста – иша снуа, нелюбимая, делает над собой усилие… «И пришел Яаков с поля вечером, и вышла Леа навстречу ему, и сказала: ко мне войди, ибо за плату я тебя наняла, за мандрагоры сына моего!»
Как нужно учиться у праматери Леи устанавливать шлом байт по собственной инициативе.
Это так тяжело, так против твоей природы. Леа – она молится, глаза ее ослабели от рыданий, она обращается ко Всевышнему, она вся духовная. Что у нее общего с материальностью? Но написано, что Иссахар – хамор гарем, «осел костистый» (Берешит, 49:14). У слова гарем тот же корень, что и у слова гарам (быть причиной), то есть осел стал причиной. Осел Яакова, который приблизился к шатру Леи, стал причиной того, что она вышла встретить мужа. «Вдруг» проявляется материальность у женщины, которая только молится.
Всевышний обращается к нам через текст недельной главы: чтобы построить еврейский дом, тебе нужно полагаться на чудо, что ты сможешь поменять свою природу, потому что дети заставят тебя выйти из этой природы, из своей привычной врожденной линии поведения. И не только дети – отношения с мужем, с семьей. Рано или поздно тебе придется совершить «выход за рамки»! Нужно только верить, что Всевышний действительно дает нам силы осуществить все эти чудесные изменения в себе.
Подготовила З. Скаржинская
