Мы находимся в самом начале Хануки, и в течение восьми дней будем выполнять заповедь зажигания ханукальных свечей. После произнесения положенных благословений на их зажигание, говорят еще один дополнительный текст, объясняющий значение этих горящих свечей.
Текст этот начинается следующими словами: «Эти свечи мы зажигаем в память о знамениях, о чудесах, о спасении и о войнах, которые Ты сделал для наших отцов в те дни в это время». В ханукальной вставке в молитву, Аль а-нисим, снова повторяется: “(благодарим) за чудеса, и за избавление, и за могущество (Твое), и за спасение, и за войны…”. Обратим внимание, за что мы благодарим Всевышнего.
За знамения и чудеса – действительно, победа над неисчислимым количеством греков была чудом. За спасение – еврейский народ был избавлен от наложенных греческими властями запретов. Но почему мы вместе с этим благодарим также и за войны? Какой нормальный человек станет радоваться войне?! Никто войны не хочет. Было бы понятно, если бы благодарили за победу в войне, за возможность избежать войны, но за сам факт войны?! Почему мы должны благодарить за войны? И какие войны имеются в виду? С греками? Или любые другие?
Греки не вели войну в физическом плане, то есть война не велась против физического существования евреев. Евреи, если они не представляли опасности, могли оставаться в живых, даже жить в Земле Израиля. Речь шла о духовном спасении евреев. Шла духовная война между святостью Израиля и греками, которые стремились эту святость уничтожить. Объясняет рав Каанеман, глава ешивы Поневеж, зацаль, что, когда речь идет о духовности, благодарить надо за сам факт войны. Что имеется в виду?
Имеется в виду, что если я нахожусь в состоянии духовной войны – значит я побеждаю.
Все время, пока я борюсь – это значит, что я жив, я не отчаиваюсь. Абсолютной победы удастся достичь лишь тогда, когда придет Машиах. А до тех пор сам факт войны против йецер ара, дурного начала, это и есть победа, и за эту войну и эту победу мы благодарны Всевышнему. Спасибо, что я еще не отчаялась. Спасибо, что я еще не полностью потерпела поражение. Спасибо, что у меня всё еще есть силы попробовать заново.
Стайплер, зацаль, так объяснял слова «питху ли шаарей цедек… зе ашаар лаШем, цадиким явоу бо» (“откройте мне врата праведности, это врата ко Всевышнему, праведники войдут в них”): Еврей стучится во все двери, пытается улучшить себя с разных сторон, пробует еще раз и еще раз. Откройте мне ворота! Я хочу быть лучше! Я стучусь тут и там, но не нахожу входа. Как приближаются ко Всевышнему?!
Зе ашаар лаШем – это и есть врата ко Всевышнему: сам факт того, что я стучусь, что я постоянно пытаюсь, что я не отчаиваюсь, что я обещаю завтра быть лучше, сам этот факт – это и есть врата на пути к Всевышнему. Я на правильном пути, если я стучусь во все двери, если я борюсь: сам факт борьбы доказывает, что я на правильном пути. Цадиким явоу во: так и должно быть, все праведники шли этим путем.
Не надо отчаиваться от падений: падают лишь те, кто идут.
Те, кто лежит, не могут упасть. Если кто-то упал и страдает от этого падения, это значит, что он борется. Как отличить мертвую рыбу от живой? Мертвая рыба может плыть только по течению, в то время как живая рыба может прилагать усилия и плыть против течения. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он дает нам силы бороться. Не дадим дурному началу нас победить! Мы просим Всевышнего о помощи в этой борьбе, поскольку в одиночку мы не справимся.
Рав Бревда, зацаль, однажды летел в самолете с каким-то руководителем учебного заведения, не относящегося, скажем так, к общине особо Б-гобоязненных евреев. Тот спросил рава, почему в ешивах у учеников иногда случаются духовные кризисы, почему им нужна поддержка и помощь духовных наставников и так далее, в то время как у него в учебном заведении все ученики довольны и счастливы, никаких душевных спадов никогда не испытывают и наслаждаются жизнью. Рав Бревда рассказывал, что не стал отвечать правду, поскольку не хотел, чтобы собеседник выкинул его из самолета…
А правда, сказал рав Бревда, заключается в том, что если кто-то никогда не переживает кризисов и спадов – это значит, что он уже не борется с дурным началом, а давно уже поднял белый флаг и сдался на его милость. Тому, кто уже сдался, не нужно уже никакое поощрение и никакая поддержка. Он уже лежит, никуда не двигается, не борется и не пытается бороться. Его несет течением. Мы же, сказал рав Бревда, еще не сдаемся! Мы еще не отчаялись!
Мы пробуем еще раз, и еще раз, и еще раз… Мы знаем, что сама борьба, сам факт войны – это наша победа.
Один человек попросил Хазон Иша помолиться, чтобы у него не было дурного начала. Хазон Иш сказал, что это – смерть. Пока ты жив, у тебя будет дурное начало. И пока ты с ним борешься – ты жив.
Другой человек пожаловался Хазон Ишу, что у него уже нет сил так продолжать: утром он встает с наилучшими намерениями, днем уже все хуже, а вечером он раскаивается, что так низко пал. Хазон Иш сказал: продолжай так же! Начинай с высоких устремлений, продолжай снижаться и продолжай сокрушаться. Борись!
Еврейские праздники – это не просто дата в календаре, напоминающая о том, что в этот день много лет назад произошло какое-то событие. Наши праздники – это такое время, когда мы заново испытываем влияние произошедшего события, например, дарования Торы в Шавуот, исхода из Египта в Песах и т. д.. Ханука не является исключением. Точно так же, как Всевышний помог евреям во время Хануки, так же Он посылает в эти дни и нам особую помощь, особую поддержку в преодолении трудностей, поддержку в нашей непрекращающейся борьбе.
Так какие битвы нас ожидают сегодня?
Те же, что и во времена Хашмонаим. Мы благодарим Всевышнего за то, что Он «предал сильных в руки слабых, многочисленных в руки немногих, нечистых в руки чистых». Про сильных и многочисленных – это понятно, но вот нечистых, что это за нечистота? И что такое святость, кдуша, против которой развернулась такая борьба со стороны греков?
Наша душа стремится приблизиться ко Всевышнему, и жизнь в святости – это средство для достижения этой цели, как сказано «будьте святы, ибо свят Я, ваш Б-г Всесильный». Если присмотреться, можно заметить, что большая часть Торы и заповедей так или иначе связаны с понятием кдуша – «святость», например, святость субботы и праздников, святость храма и жертвоприношений, вопросы о чистоте и нечистоте, воздержание от запрещенных связей и от запрещенной пищи, как сказано «для того, чтобы вы помнили и выполняли все Мои заповеди и были святы». Поэтому для еврейского народа нет ничего лучше, чем принятие Торы и заповедей, поскольку тем самым он приближается в Творцу.
И тогда как чистое, святое поведение приближает еврея к Творцу, верно и обратное, то есть далекое от святости поведение отдаляет Б-жественное присутствие. «Ибо Б-г Всесильный твой ходит среди твоего стана, чтобы избавлять тебя и низлагать твоих врагов перед тобой; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя наготы и не отступился от тебя».
Наши мудрецы объясняют, что мы – народ Всевышнего и должны следовать Его путями, путями святости. С чем это можно сравнить? С царем, который взял себе жену и сказал ей: «Я взял тебя в жены, и теперь ты – царица, и ты должна себя вести, как это подобает царице, поскольку твое достоинство – это и мое достоинство».
Следуя путями святости, мы получаем возможность приблизиться к Творцу. Как это сделать?
Объясняют наши источники, что святости достигают посредством скромности – «цниут». Иными словами, чем больше отдаляться от нескромности и от выставления нашего тела и поступков напоказ, чем более прочную ограду мы воздвигаем, тем больше удастся приблизиться к святости и ко Всевышнему. Раши объясняет слова «будьте святы» как «будьте отделены от запретных связей и от преступлений, поскольку везде, где упоминаются запретные связи, упоминается также и святость».
Три самых страшных преступления – это идолопоклонство, кровопролитие и запретные связи.
Для того, чтобы евреи даже случайно не приблизились к опасной черте, Тора возводит вокруг нее прочную ограду. Ограда от «запретных связей» – это скромная одежда, скрывающая наше тело от взглядов посторонних людей, а также, что не менее важно, это скромное поведение, не-выставление себя напоказ.
Оглянемся вокруг и спросим себя: как я, простая женщина, могу сделать что-то в этой области? Что это такое вообще, скромная одежда с точки зрения Торы?
Сравним с более знакомой темой – с едой. Даже многим неевреям известно, что у евреев есть какие-то специальные законы, касающиеся пищи и ее приготовления. Как мы можем выяснить, что такое еда запрещенная или разрешенная? Есть Тора Письменная, есть Тора Устная, есть еврейские законоучители всех поколений, есть специальные многочисленные книги, посвященные этим вопросам. Если возникают трудности, всегда можно обратиться с вопросом к знающим раввинам. То же самое относится и к законам одежды и поведения. Да, для многих это оказывается сюрпризом, но факт остается фактом: существуют законы, касающиеся одежды и поведения. Причем они относятся как к мужчинам, так и к женщинам. Действительно, ну разве могла Тора, которая охватывает все стороны человеческого существования, обойти вниманием столь важный вопрос?…
Женщина, в отличие от мужчины, не обязана непрерывно учить Тору. Она может это делать, но не обязана. Однако она обязана знать те законы, которые ее касаются. Женщине надо питаться – она учит законы кашрута. Женщина соблюдает субботу и праздники – она должна знать, как именно это делать. Женщине надо разговаривать – она учит законы о запрещенном злословии. Женщине надо одеваться – она учит законы о кошерной одежде. Как их учат? Так же, как и остальные части Торы: от преподавателей и по книгам, а также спрашивают знающих раввинов.
Книг на эту тему, переведенных на русский язык, немного, но они существуют. И, естественно, есть они на других языках, и это может быть кому-то удобно.
Вернемся к началу нашего разговора, к теме Хануки и непрекращающейся войны.
Женщина, которая в наше время меняет свою одежду на более скромную – как будто держит в руках меч и борется против зла, против духовного разрушения и уничтожения.
Если в это сложно поверить, то посмотрите, какие неимоверные усилия предпринимает дурное начало в своих попытках нам помешать в этом вопросе. Даже если зайти в среднестатистический магазин одежды, скорее всего, там не найти так просто одежду, которая отвечала бы всем требованиям еврейского закона. Если посмотреть, во что одеты (или раздеты?) окружающие люди, картина еще больше усложняется. Нужны очень значительные усилия, чтобы преодолеть сопротивление и начать плыть против течения.
Ханука может стать важной отправной точкой в нашем движении. Почему? Во-первых, как мы упомянули, это такие дни, в которые можно и нужно особенно просить Всевышнего о помощи в нашей непрекращающейся борьбе против дурного начала и против окружающих врагов. Во-вторых, Ханука неразрывно связана с понятием «кдуша» – чистота и святость – ритуально чистое масло, освящение Храма заново и т.д.
Обратимся ко Всевышнему с просьбой о помощи, чтобы Он направил нас на правильный путь, чтобы мы могли выполнять Его Волю во всём, включая наш внешний вид.
