День 14 Ияра называется “Песах Шени”. Во времена Храма, у людей, которые не смогли принести пасхальную жертву 14-го Нисана, была возможность принести Корбан Песах в этот день.
В наше время существует обычай есть в этот день немного мацы, в память о пасхальной жертве, которую ели вместе с мацой и марором.
Мидраш говорит, что евреи получили Песах Шени, также называемый “Песах Катан” (малый Песах), в заслугу Йосефа-праведника, называемого “Ктано шель Шватим” (младший среди колен) – так как он был предпоследним из сыновей Яакова. (Мидраш Раба Шмот, 20:17, и Шем миШмуэль Ваикра 283)
В чем же состоит глубокая взаимосвязь между Песах Шени и праведным Йосефом?
На втором году после выхода из Египта, когда пришло время приносить пасхальную жертву, некоторые мужчины, которые не смогли принести ее, будучи ритуально нечистыми, обратились к Моше Рабейну. Тора описывает это следующими словами: “Вайомру hаанашим hаhэймо эйлав” – “И сказали те мужи ему” (Бамидбар, 9:7). Слово hаhэймо – те – кажется здесь совершенно лишним. Наши мудрецы объясняют его в Мидраш Сифри следующим образом: “Это были особенно праведные и б-гобоязненные люди”.
Вопрос напрашивается сам собой: что такого увидели наши мудрецы в этих людях, что они удостоились таких комплиментов в Мидраше?
Кто были эти мужчины, не могущие принести Корбан Песах по причине тум’ат мет – ритуальной нечистоты от соприкосновения с мертвым телом? Загадка усугубляется тем фактом, что, между первым исчислением еврейского народа в месяце Тишри, и последующим исчислением в месяце Ияр, вообще ни один человек не умер! Таким образом, к моменту принесения пасхальной жертвы в месяце Нисан, среди еврейского народа просто не могло быть людей, осквернившихся прикосновением к мертвому! (см. Тора Тмима, Бамидбар, 9:6)
По одному из мнений наших мудрецов, этими мужами были те, кто нес во время переходов по пустыне саркофаг Йосефа-праведника, и поэтому они были нечисты именно тум’ат мет.
Теперь мы можем с определенностью сказать, что эти люди были заняты исполнением важнейшей заповеди – несли гроб Йосефа, совершая таким образом хесед шель эмет – истинную милость по отношению к мертвому. И если из-за этого они не могли принести пасхальную жертву, то в этом совершенно не было их вины. Здесь действовало известное правило: “Тот, кто, по независящим от него обстоятельствам, не в состоянии выполнить какую-либо заповедь – свободен от нее”.
Почему же тогда эти люди были так взволнованы, почему они сказали “Лама нигора” – “почему лишены будем (права принести жертву песах)”, почему будем уменьшены, по сравнению с остальными евреями, которые принесут эту жертву? Но ведь в это время они были заняты другой, также очень большой и безусловно, очень важной, заповедью?
В этом и состояла заслуга этих людей, и поэтому называют их наши мудрецы “кшерим ве-харедим” – очень праведными и б-гобоязненными.
Они понимали, что, несмотря на стопроцентное “освобождение” от заповеди, которое у них было по букве Закона, им самим будет нехватать чего-то, если они упустят выполнение этой заповеди! Они не искали себе никаких оправданий, чтобы освободиться от заповеди, наоборот, искали пути, как ее выполнить – даже если это было сопряжено с большим месирут нефеш (самопожертвованием).
Имя “Йосеф” происходит от слова “hосафа” – добавление. Йосеф никогда не был удовлетворен своим духовным уровнем, он всегда стремился подниматься еще выше и добавлять себе дополнительные мицвот (заповеди).
Теперь связь между Йосефом-праведником и Песах Шени, “дополнительным” Песахом, становится понятной и очевидной.
Люди, попросившие ответа от Всевышнего, и получившие заповедь о Песах Шени, учат нас никогда не воспринимать заповедь как груз, от которого нужно попытаться избавиться – но наоборот, как привилегию, как счастье, которого человек пытается добиться всеми доступными ему средствами.
Это же правило олицетворял всей своей жизнью и праведный Йосеф (см. также Шем миШмуэль Берейшит I 365).
