Подготовка к Рош аШана

подготовка к Рош аШана

Давайте пройдем все стадии подготовки к Рош аШана, постепенно, потихоньку. Как мы должны вести себя? Как мы должны молиться?

Месяц Элуль – месяц подготовки к Рош аШана, целый месяц мы должны готовиться. Написано, что тот, кто дает маасер беднякам, дает цдаку, его приговор из строгого становится мягким. Как это написано точно? Гадоль коах  матнот аниим шемеапхот мидат дин ле-мидат рахамим – «Велика сила подарков бедным (или бедных), обращающая качество суда в качество милосердия». Мы это понимаем буквально: я даю деньги в цдаку, и если в Небесах был у меня плохой приговор, он обратится в хороший. Это одно объяснение. Автор книги «Эш Кодеш» объясняет это не так. Что это за подарки? Это подарки, которые бедные дают кому-то другому. Даже если у тебя самой нет: нет денег, нет сил, времени, нет настроения, но ты идешь и даешь – радуешь кого-то другого.

Женщина, обращаясь ко Всевышнему, говорит: «Но у меня нет ничего!». А Он отвечает: «У тебя есть твое лицо. Подари свет твоего лица». В Слихот мы говорим: «хатану лефанеха» – согрешили пред Тобой, но можно прочитать и «хатану лепанеха» – согрешили лицом, которое Ты дал нам. Всевышний дал мне это лицо, чтобы я радовала людей, чтобы говорили: «Если она может улыбаться, когда ей не с чего радоваться, тем более я смогу!»

Написано в мидраше Ялкут Шимони (на Йешаяу 60, 499), и эти слова даже превратили в песню: «В час, когда приходит Машиах, он встанет на крыше Бейт аМикдаша и говорит Израилю: Скромные! Пришло время вашего избавления! А если вы не верите – глядите на мой блистающий свет». Как это может быть: вот  Машиах, вот крыша Храма, а мы не верим?! Поскольку нам было плохо в прошлом году, мы не верим, что в будущем году может быть хорошо. Но Машиах говорит: посмотрите на свет моего лица. Я тысячелетиями ждал возможности прийти, я терпел страдания – но мое лицо светится! А вы? Неужели не будете, наконец, радоваться?

Мишна Брура предупреждает: Берегитесь, чтобы не было у вас грустного лица в Рош аШана; грустное или злое лицо в Рош аШана – это плохой знак на весь год! Рош аШана называется ори, «Ашем ори ве-йиши» – «Всевышний – мой свет и спасение»! Если все два дня Рош аШана у меня на лице будет свет – Всевышний вернет мне Свой свет.

Напряжение нарастает. Самое важное время года – последний месяц, Элуль. Самые важные Шаббаты – два последних в году: если мы проведем их правильно, они искупят все Шаббаты года! А Аризаль обещает вследствие этого еще и исцеление души и тела! Рав Деслер говорит, что последняя неделя года – самая важная. Каждый день искупает. Йом Ришон (воскресенье, первый день недели) последней недели искупает все воскресенья года, Йом Шени – все понедельники, и т. д. Последний день года – будьте очень осторожны! Многие в этот день делают таанит дибур (таанит – пост, дибур – разговор). Последний час последнего дня года. Солнце садится. В этот час – плакать. В этот час в синагогах читают пиют рава Авраама Хазана-Гиронди «Ахот ктана тефилотеа, Орха веона теилотеа, Эль на рефа на лемахалотеа, Тихле шана векилелотеа»… Автор пиюта объясняет, что ахот ктана – младшая сестра – это наша праматерь Рахель. Почему она ктана – маленькая? Потому что получила такие маленькие подарки! Как она хотела выйти замуж! Семь лет ждала – и ее сестра вышла замуж за ее возлюбленного! Как она хотела забеременеть – и остается много лет бесплодной! Как она хотела родить ребенка – и умирает в родах… Как она хотела отдохнуть там, в Небесах – но она все время плачет о своих сыновьях! Мама Рахель учит нас, как нужно молиться в этот последний час: без слов. Твои слова себя исчерпали. Сейчас, в последний момент – плакать без слов.

В Рош аШана нет молитвы о себе: ни о здоровье, ни о достатке, ни о супруге, ни о детях. Забудь. Сейчас время просить обо всем еврейском народе. Рош аШана – не день разговора, это день «коль», голоса: «слышится голос в Раме, вопль, горькое рыдание: Рахель оплакивает сыновей своих; не хочет она утешиться из-за детей своих, ибо не стало их» (Йирмияу 31:14). Твой голос и голос шофара – слова лишь испортят. Что же такое голос шофара?

У Сары есть единственный сын – Ицхак. Она родила его в 90 лет. Всевышний велит Аврааму принести сына в жертву. Авраам думает: «Что я скажу его матери?». И Авраам говорит Саре, что берет сына с собой учить Тору. Сара, несмотря на то, что ей тяжело расстаться с единственным сыном, но учить Тору – она отпускает его. «Только не уходите далеко, душа моя привязана к этому ребенку!». Ицхак, связанный на жертвеннике, просит: «Папа, пожалуйста, возьми мой пепел, отнеси маме и пусть она понюхает то, что осталось от ее сожженного сына». Авраам плачет, Ицхак плачет, ангелы служения плачут… А Сатан идет к Саре и спрашивает: «А где твой сын?». Сара отвечает: слава Б-гу, он ушел учить Тору. Сатан говорит: «Нет! Авраам взял его на гору, связал, занес над ним нож…». И еще до того как услышала продолжение, Сара говорит: «Не-е-ет!». И Мидраш говорит, что это звук Ткиа (длинный звук шофара). А потом она заплакала, и голос ее надломился. И это  Шварим и Труа (короткие звуки шофара). И снова кричит она: «Не-е-ет!» и падает замертво… Мидраш говорит женщинам: каждый раз, когда ты слышишь в синагоге глас шофара, знай, что это плач всех матерей по всем акедот (акуд – связанный). Все, кто связан по рукам и ногам депрессией, плохими мыслями, кто связался с плохой компанией – это плач о них. Одна слеза – без слов – во время того как звучит шофар – присоединяет нас ко всем праматерям.