Рош аШана прошел, и теперь мы ждем только хорошей печати на приговоре. Хотя это еще не значит, что теперь нельзя обмакнуть яблоко в мед и пожелать себе и домашним хорошего и сладкого года. Почему мы хотим, чтобы год был хорошим и сладким? А просто хорошего недостаточно? Ведь мы знаем, что Всевышний не делает ничего во вред нам, «все, что делает Милосердный, делает Он к добру». И все же мы просим о сладости. «Сладость» в данном случае означает, чтобы все события года были очевидно хорошими, и нам не приходилось говорить себе «это тоже к лучшему» – и в наших глазах происходящее было бы положительным.
В Рош аШана мы поставили над собой Всевышнего царем, говоря «Авину Малкейну», «Отец наш, Царь наш». Хафец хаим объясняет, почему именно этими двумя титулами мы называем Всевышнего. Отец – это тот, кто хочет дать своим детям как можно больше, но у него не всегда есть возможность. Напротив, у царя возможности есть, но не всегда он желает дать своим подданным. Поэтому мы обращаемся ко Всевышнему «или как сыновья или как слуги». Всевышний, несомненно, любит Свой народ, как милосердный отец, и Он также Властелин всего мира.
Поговорим немного об изменениях в молитве
Самое критичное из них – печать третьего благословения “Ата Кадош” – «Ты свят»: «Барух Ата Ашем, аМелех аКадош» – «Благословен Ты, Г‑сподь, Царь Святой». Если забыли закончить так благословение, нужно вернуться к началу Шмоне Эсре, даже если сомневаемся, какими словами закончили благословение, нужно молиться заново, потому что скорее всего ошиблись. В эти дни Г‑сподь проявляется, прежде всего, как царь, поэтому важно, чтобы печать благословения была «аМелех аКадош».
Второй важный момент – печать одиннадцатого благословения в Шмоне Эсре – благословения Суда «Ашива шофтейну», в эти дни его нужно завершать «аМелех амишпат». Но если забыли, то ашкеназим не нужно молиться сначала. Сфарадим возвращаются к началу одиннадцатого благословения.
Есть и еще добавления более позднего, неталмудического периода. Например, вставка «зохрейну лехаим», «вспомни нас к жизни». Нужно очень внимательно произнести именно «лехаим», ни в коем случае не «лахаим». Маарам миРотенбург (раби Меир из Ротенбурга) очень предостерегает против этого, поскольку на арамейском «ла хаим» – «нет жизни». Раби Яаков Эмден, однако, дает нам небольшое облегчение, объясняя нашу ошибку, будто мы имели в виду жизнь определенную (ла включает в себя определенный артикль) – жизнь в будущем мире. Бен Иш Хай говорит, что пропущенные вставки позднего периода можно вставлять в конце Шмоне эсре, в «Шомеа тфила», но забыв их, возвращаться не надо.
Есть особая важность у молитвы Авину Малкейну в эти дни и женщинам, даже молясь дома, стоит прочитать ее дважды в день. В Шаббат ашкеназим «Авину Малкейну» не читают, а сфарадим говорят и в Шаббат, кроме первого предложения (Авину Малкейну, хатану лефанеха). «Авину малкейну» можно произносить сидя. Рассказывается об этой молитве, что однажды, когда в земле Израиля долго не было дождей, именно «Авину Малкейну», произнесенная раби Акивой, принесла долгожданные осадки.
Подготовка к Йом Кипуру
Раби Исраэль Салантер, основатель движения мусар (мораль), в своем «Игерет мусар» пишет о сходстве между человеком и птицей. В Шир аШирим (2:14) еврейский народ называется «Голубка моя в расселинах скал». Иногда птица может долго стоять на земле без движения. Кажется, что она апатична, спит, можно даже подойти ближе, а она не улетит. Даже не ясно, настоящая ли эта птица, или чучело. Но через некоторое время птица может расправить крылья и взлететь, двигаясь так быстро, что тяжело уследить за ней. Известно также, что в полете птица может внезапно и резко изменить направление. Так же и человек. Даже если казалось, что в летние месяцы мы пребывали в апатии, в дреме, но, услышав шофар этих дней, мы пробуждаемся. Рамбам («Законы тшувы» 3 алаха 4) пишет: «Пробудитесь, спящие, от сна своего и очнитесь, дремлющие, от дремоты своей». Корень слова Шофар тот же, что и у слова «улучшите» (шапру), то есть «улучшите ваши поступки». Человек, как и птица, может расправить крылья и взлететь, и нет пред ним границ. Птицам ведь не нужен паспорт, чтобы пересекать государственные границы, они могут перелетать над любыми преградами. В этот Шаббат мы будем читать афтару, где написано «Вернись, Израиль, до Г-спода Б-га твоего», то есть до Него самого. Ничто не преградит дорогу, если мы захотим. Даже если весь год мы двигались в одну, не самую идеальную, сторону, то в эти 10 дней – от Рош аШана до Йом Кипур – мы можем, словно птица, сменить направление на 180 градусов, диаметрально изменить свое поведение.
Сейчас «врата Небес открыты». Об этих днях говорится (Йешаяу 55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». Сейчас Всевышний так близко, что можно буквально прикоснуться к Престолу Славы Его. В конце своего письма (игерет) рав Исраэль Салантер пишет еще одну аналогию. Птица может лететь на огромной высоте достаточно долго с одним условием: если она не сбавляет темп. Если же она медленнее машет крыльями, она сразу теряет высоту. То же относится и к человеку: после Рош аШана не сбавлять ускорение, не дать остыть своим чувствам, не дать притупиться ощущениям. Наоборот, стремиться все выше и выше – к вершине этих дней, Йом Кипуру.
Ребе из Коцка обсуждает стих, которым Тора описывает Йом Кипур – «Ибо в этот день искупит вас (алейхем – «вас», также «вам»), чтобы очистить вас от всех ваших грехов» (Ваикра 16:30). В Торе, как известно, нет запятых. Ребе из Коцка читает этот стих иначе: «Ибо в этот день искупит, вам (самим нужно) очиститься от всех грехов ваших», то есть интонационная пауза переносится. Не только Всевышний искупит нас, но и нам самим нужно поработать над собой, чтобы очиститься от наших грехов.
В эти дни Всевышний зовет нас: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам» (Малахи 3:7), «Откройте Мне вход, как (размером с) острие иглы, и Я открою вам вход, как двери в зал» (Шир аШирим Раба 5б). От нас даже не требуется отверстие с игольное ушко – даже с острие достаточно. Это буквально означает, что Всевышнему достаточно увидеть наше малейшее желание приблизиться к Нему. «Приходящему, (чтобы) очиститься – помогают ему с Небес» (Йома 39а).
Молитва со слезами
Упомянув слезы во время молитвы, вспомним, что говорит об этом Аризаль: у того, кто не плачет в эти дни (от Рош аШана до Йом Кипур), душа не исправленная, не цельная. А в книге «Элеф ламаген» написано, что у такого человека грубое сердце и плохие качества характера. И это касается как женщин, которым плакать и выражать свои чувства легче, так и мужчин. Хида (Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай) советует мужчинам, которым тяжелее плакать, сопровождать молитву звуками, похожими на плач. В Гмаре (Бава Мециа 59а) написано: «Врата слез не закрыты», даже когда закрыты врата молитвы. Раби из Коцка замечает, что, если уж эти врата всегда открыты, то не логично ли было бы, чтобы вовсе не было там ворот, чтобы было все время открыто? Раби из Коцка отвечает на свой вопрос: есть слезы, перед которыми эти ворота закрываются, слезы, пришедшие не из чистого источника.
Но, кроме того, нужно быть очень осторожными со слезами, пробуждаемыми болью от отсутствия в нашей жизни хорошего. И хотя слезы приходят вследствие боли, но именно в эти дни, возможно, не стоит показывать Всевышнему, что у нас настолько ничего нет, совершенно пусто. Раби Хаим Виталь, знаменитый каббалист, пишет в книге «Шаарей Кдуша» (глава 2), что во время чтения Биркат амазон (благословения после еды) нужно, чтобы на столе были кусочки хлеба – показать, как написано, что «по великой доброте Его к нам мы никогда не испытывали недостатка и не будем испытывать недостатка». На эти остатки хлеба сходит благословение.
В книге Мелахим II (4:2-6) рассказывается о женщине, вдове одного из пророков (Овадьи), оказавшейся не в состоянии выплатить долги покойного мужа. Над ней нависла угроза, что за долги у нее заберут детей в услужение. Она приходит к пророку Элише с просьбой о помощи. Он спрашивает ее: «Что есть у тебя в доме?» Она отвечает, что осталась капля масла в кувшине, а Раши поясняет, что этой капли хватило бы лишь на то, чтобы обмакнуть мизинец. Элиша велит ей собрать как можно больше сосудов и запереться в доме. И произошло чудо – пока не кончились сосуды, масло не переставало литься из кувшина, где была «всего лишь капля». Для Всевышнего не составляет проблемы совершить любое чудо, но мы сами должны быть подходящим сосудом, чтобы принять Его благословение. Раби Хаим Виталь пишет, что благословение придет, если ему есть на что снизойти, если есть на столе кусочки хлеба, на них сойдет «благословение на еду». Бен Иш Хай говорит, что даже крошки хлеба не нужно сметать со стола до Биркат амазон.
Если человек приходит ко Всевышнему с ощущением, что у него ничего нет, это, не дай Б-г, может стать препятствием для благословения! Раби Хаим Виталь пишет, что у человека, простого человека, недостаточно заслуг, чтобы ради него Всевышний сделал чудо из разряда «йеш меаин», то есть «из ничего». Поэтому секрет получения благословения от Всевышнего – прежде всего, поблагодарить за то, что есть. Прошел год, а мы живы! Мы здесь – за это стоит благодарить. Мы можем плакать перед Ним, произнося наши просьбы, но гораздо важнее для получения изобилия от Него – благодарность. Нужно посмотреть на то, что у нас есть, и сказать: «Так (же пусть) даст мне Г-сподь и так прибавит».
Аризаль пишет, что если в 10 дней раскаяния, а особенно в Йом Кипур, человек внезапно чувствует возрастающее эмоциональное напряжение, такое, что на глазах появляются слезы, известно, что в тот час судят его на Небесах. Не нужно ожидать этого, поскольку даже тот, кто не чувствует этого, предстает перед судом.
Если мы хотим описать, что происходит с нами в эти 10 дней, то можно сказать, что мы переходим от общей работы к частной, к работе каждого над самим собой. В Рош аШана мы вообще не говорили о себе, не произносили Видуй (исповедь), мы вообще не вспоминали о грехах, только просили Всевышнего «царствовать над всем миром». Рош аШана – день единства, объединения. Виленский Гаон пишет, что по Каббале не едят в Рош аШана виноград, поскольку ягоды отрывают от грозди, то есть разъединяют целое. Рав Овадья Йосеф пишет, что особенно это касается черного винограда. Одно из мнений о том, какой именно плод был у древа Познания – что это был виноград. Именно поэтому не принято, чтобы женщины пили вино Авдалы. Теперь же, в Йом Кипур, мы молимся как частные лица, не как часть народа.
Йом Кипур – чудо искупления
В Йом Кипуре есть нечто парадоксальное: с одной стороны, мы уподобляемся ангелам: надеваем белые одежды, не едим. Мы также не надеваем ничего золотого, даже Первосвященник в Храме служил в Йом Кипур в белой одежде, а не в обычной золотой – чтобы не напоминать о грехе золотого тельца. Это также касается женщин, хотя украшения, которые женщина не снимает почти никогда, можно оставить. Так же, как и ангелы, мы произносим фразу «Барух Шем квод малхуто леолам ваэд» – «благословенно Имя царства Его во веки веков» – вслух (обычно шепотом). Только один день в году мы уподобляемся ангелам. Но не заблуждайтесь! Мы не становимся ангелами! Весь смысл Йом Кипура – проверить, насколько мы люди, насколько мы выполняем свою задачу. Через 120 лет нас не спросят, почему мы не были рабанит Каневской; нас спросят, почему мы не выполняли как следует свою собственную роль в этом мире. В Йом Кипур мы приподнимаемся над реалиями этого мира, словно ангелы, чтобы посмотреть на себя со стороны, чтобы оценить себя. Известно, что «заключенный не может вывести себя из тюрьмы» (Брахот 5), ему нужен помощник извне. Один день в году нам нужно выйти из тюрьмы материального мира, чтобы помочь себе, объективно оценив свое состояние.
В Йом Кипур нужно минимум 10 раз сказать Видуй. Это и есть цель дня. Даже те, кто не может пойти в синагогу на молитву, поскольку они постятся, и вынуждены провести этот день в кровати из-за слабости (не дай Б-г). Раби Йеуда аНаси говорит: «Ицумо шель йом мехапер», то есть «сам день искупает». Само соблюдение заповедей этого дня, даже без молитвы в синагоге, очищает. Понятно, что есть случаи, когда по состоянию здоровья врач и раввин решают, что человеку можно поститься лишь частично (есть и пить бешиурим, то есть маленькими порциями – и это будет засчитано как пост) или совсем нельзя принимать пост. В Торе написано о заповедях: «И будете жить ими» (Ваикра 18:5). О людях, которые вынуждены по состоянию здоровья есть в Йом Кипур, Хазон Иш говорил, что они должны говорить перед едой: «Вот, я выполняю заповедь «Венишмартем меод ленафшотейхем» (очень берегите свои души, заповедь оберегания своего здоровья)».
Конечно, лучше всего прийти в синагогу, особенно на молитву Неила, которая есть лишь раз в году, но если это приведет к ухудшению самочувствия, такому, что человек будет вынужден нарушить пост, лучше остаться в кровати. Но важно, даже если не молятся, минимум 10 раз сказать Видуй (включая Минху перед Йом Кипуром, еще до разделительной трапезы). Видуй говорится стоя, а самая короткая его форма – фраза «Аваль анахну хатану» («но мы согрешили»).
Немного странно, что в синагоге Видуй поется. Сфарадим во время Слихот поют: «Хатану лефанеха» («мы согрешили пред Тобой»). Зачем это распевать? Разве это весело? Ответ на этот вопрос в том, что нас радует не то, что мы согрешили, а то, что у нас есть возможность раскаяться в этом перед Царем царей. Поэтому Видуй произносится вслух, однако частную исповедь говорят шепотом, так, чтобы окружающие не слышали, как написано в Теилим (32:1): «Счастлив (тот), чье преступление прощено, чей грех скрыт (прощен)». Принято также стучать по груди в области сердца.
Подводя итог, можно сказать, что главным в Йом Кипур остается проверка самого себя. Три важные вещи, которые нужны нам в 10 дней раскаяния для того, чтобы правильно встретить Йом Кипур, это Тшува (собственно раскаяние), Тфила (молитва) и Цдака (благотворительность). К ним также следует добавить Пиюс (примирение с теми, кого мы могли обидеть) и Капарот (искупление). Чтобы примириться с теми, кого мы обидели, нужно вспомнить эти случаи. Обязательно просить прощения лично, обстоятельно, не «на одной ноге». И Хафец Хаим пишет, что если имела место личная обида, не просят коллективного прощения. То есть невозможно повесить объявление с текстом «простите меня за все», например, в подъезде или напечатать в газете. Обычно достаточно просить прощения 3 раза, но у родителей и наставников – до ста раз. У сфарадим есть красивый обычай, когда вечером перед молитвой Коль нидрей хазан поднимается на биму и говорит: «Простите друг другу», и вся община трижды произносит: «Мы прощаем», и в таком случае «за делами (словами) тянутся сердца».
В Йом Кипур нужно входить в спокойном настроении, благословить детей. Если родитель находится даже в другой стране, стоит для этого специально позвонить детям.
Несколько слов о Тшуве
Рамбам учит, что Тшува состоит из трех частей: оставление греха, сожаление о прошлом и принятие (обещание больше так не делать) на будущее. После этого обязательно произносится Видуй. Рабейну Йона говорит, что без оставления греха все остальное бесполезно, сколько бы мы ни сожалели о прошлом. Особенно это касается вещей, которые вошли в привычку. Рамбам был врачом, и как иллюстрацию, объясняющую, как оставить грех, он приводит Йешаяу (55:7): «Оставит злодей путь свой». В Теилим также написано (1:1): «Достойный человек – тот, кто … на пути злодеев не стоял». Не написано, что он не грешит, он даже не стоит на том пути, где находятся злодеи. Рамбам говорит, что так же, как, когда человек болеет, недостаточно лечить лишь симптомы, для излечения нужно подумать, каковы причины болезни. Он пишет, что так же, как цветку нужна земля, чтобы расти, так и для грехов (он называет их «душевные болезни») нужна почва. То есть нужно подумать, что привело человека к греху, каков был путь. Например, лашон ара. Причина его не в том, что ослабли мышцы языка и челюсти, и они, свободно болтаясь, болтают невесть что. Причина может быть в том, что в характере человека сравнивать себя с другими, и не всегда в свою пользу, и, может быть, это приводит к желанию сказать о другом лашон ара… То есть нужно продумать, как проложить новый путь так, чтобы не прийти к тому же результату.
Рав Соловейчик говорит, что многие могут сделать «Тшуву сожаления», но не многие могут совершить «Тшува шель таара», «раскаяние, подобное очищению», которое и есть изменение пути. “Как микве очищает нечистых, так Всевышний очищает евреев”. Таким микве могут стать 10 дней раскаяния. Аризаль пишет, что окунающемуся в микве есть два подобия: младенец, находящийся в околоплодных водах в животе матери и мир, при создании своем покрытый водой. А когда человек выходит из вод миквы, пусть считает себя новым созданием, чистым, словно только что рожденный ребенок. Так очищает настоящая Тшува – создает нового человека.
После Йом Кипура важно также не терять ускорения, не замедлять полет, чтобы не опускаться. Рав Шломо Залман Ойербах составил краткую просьбу, которую стоит говорить каждый день: «Властелин мира! Дай мне силы, возможности и средства служить Тебе истинно, делать приятное (в глазах) Твоих (нахат руах) и освящать Имя Твое в мире. И пожалуйста, убери все преграды, препятствия и помехи передо мной, (мешающие мне) служить Тебе». Все силы и возможности – здоровье, материальное благополучие – о которых мы просим, нужны нам для одной цели: служить Всевышнему цельным сердцем.
