Не хочу быть жертвой обстоятельств!

цниют - скромность
17-минутный урок. Для возвышения души Аркадий бен Авраам
Есть одно оружие, которым пользуется дурное начало, чтобы возобладать над нами…
Речь идёт об ощущении, что если большинство предметов одежды в порядке, то тогда не так уж ужасно, если что-то одно будет нескромным.

Но и это утверждение абсолютно неверно. На нас возложена обязанность проверить каждый элемент одежды и решить, является ли он разрешённым к ношению или нет. Это можно сравнить с человеком, который при покупке «четырёх видов растений» для праздника Суккот не удовлетворится фактом, что этрог у него очень красивый, в то время как пальмовая ветвь непригодна к использованию; каждый вид из «четырёх видов» требует к себе особого внимания, чтобы они все были пригодны к использованию и достойны стать украшением заповеди. То же самое можно сказать и об отрывках Торы, помещаемых в тфилин, и о других заповедях. Когды мы варим суп, мы должны убедиться, что и мясо, и овощи, и всё остальное, что попадёт с кастрюлю, кашерно и нет в нём никаких проблем; плюс сама кастрюля должна быть в порядке. Точно так же и каждый предмет одежды, который мы носим, должен подвергнуться изучению и оценке того, насколько он скромен и пригоден к использованию.

В книге «Диврей Хаим» в качестве закона приводится следующее: Одевающиеся в одежды окружающих народов, если в этих одеждах есть нескромность, нарушают запрет и подлежат предписанному в Торе наказанию. И это так, даже если они не имели намерения уподобляться неевреям и даже если по всем остальным элементам одежды видно, что она еврейка. Даже если только одна из одежд является нееврейской и указывающей на отсутствие скромности, этим она нарушает запрет. Поэтому, согласно нашей Святой Торе, запрещено носить даже что-то одно, подобное нескромным одеждам неевреев .

Разъяснить это исключительно просто, поскольку вся сущность скромности – это сокрытие и скрытие от чужих взглядов. Этой цели невозможно достигнуть, когда сокрытие является лишь частичным. Частичное сокрытие не поможет, как ограда с пробрешинами не поможет защитить территорию, которую она окружает.

С другой стороны, мы обязаны постоянно помнить и повторять, что ни в коем случае нельзя думать, будто если я не достигла совершенства в скромности, то нет никакого смысла вообще что-то касающееся скромности соблюдать. Нельзя думать, что либо я уже скромная, либо вообще нет.

Такие мысли – это тоже происки дурного начала, стремящегося перекрыть женщине возможные пути к росту и продвижению с того места, на котором она находится. Дурное начало создаёт ощущение, что если она ещё не совершенна, то пока что может поступать, как ей вздумается.

Правда же заключается как раз в обратном. Каждая отдельная вещь судится отдельно – каждый отдельный выход из дома и каждый отдельный предмет одежды.

Что  имеется в виду? С одной стороны, даже решение выходить из дома в скромной одежде раз в неделю – это решение, к которому Небеса относятся с любовью. Награда за это будет колоссальна, поскольку каждый выход из дома расценивается как отдельное явление.

Параллельно с этим, каждый предмет одежды также расценивается отдельно. И если женщина решит укрепиться в соблюдении законов, касающихся длины, ширины или любых других параметров одежды, то такое отдельное решение – это очень важный поступок.

Во всех областях еврейского закона Тора ценит любое продвижение и любое решение улучшить путь нашего служения Вс-вышнему. Это верно и по отношению к скромности. И основное правило таково: находиться всегда в состоянии подъёма и продвижения, а не наоборот, не дай Б-г, как об этом уже было сказано в стихе «Семь раз упадёт праведник… и поднимется».

Про падения мы знаем часто не понаслышке. Что же с нашим подъёмом и продвижением?

Хочеться продвигаться дальше. Но мы живём среди людей, и иногда окружающая среда не только не поощряет такое продвижение, а с точностью наооборот – ему всячески мешает. (поэтому, кстати, за прошедшее время короны значительному числу женщин удалось достичь разных вещей, о которых раньше они думали как о недоступных; «ну что же делать, я же не могу вдруг заявиться на работу в головном уборе, меня ж на смех поднимут, и что скажет начальство…» – где все эти переживания? Теперь она работает из дома и уже не надо каждый день при входе в офис готовиться к осмотру с ног до головы всеми проходящими мимо и сидящими вокруг сотрудницами. А уж в магазин и в поликлинику можно выйти и в головном уборе ).

Насколько среда мешает объективно? Сложно сказать. Но трудно поверить, что все окружающие настолько интересуются мной, любимой, что завидя меня, они только и думают «Вау, вы только посмотрите, у неё новые туфли!» и начинают нас за новые туфли невыносимо уважать, или с отвращением отвернутся «Фу, гадость какая, ну и колготки она себе подобрала, сразу видно, что 120 деньер». Обычно такого не происходит, есть у нормальных людей занятия поинтереснее, чем вести дневник наблюдений за моим внешним видом.

Есть субъективное ощущение, что перед нами – гора. Высокая и страшная. Мы боимся реакции окружающих, близких и далёких. Иногда эти страхи даже оправданы. Рассказывал рав Зиат, что одна женщина, шагнувшая вперёд в вопросах скромности, была на свадьбе родственников со стороны мужа, так на этапе семейных фотографий свекровь её напрямую попросила отойти в сторону, чтобы не портить картину. Это вам не анекдоты про свекровь или тёщу…

Тупиковая ситуация, знакомая многим. Понимаю, что надо что-то сделать, но есть причины, которые мешают – объективно, субъективно, оставим философию, мешают и всё. Семья не поймёт, на работе засмеют, вообще в нашей общине так не ходят. Что же будет, когда после 120 лет я прибуду в пункт назначения, на Небесный Суд? Что я им скажу там?

Есть выход из положения. Известно, что иногда находящиеся в безвыходном положении и не имеющие возможность исполнить заповедь – свободны от её исполнения. Ну, это ж в точности про меня! «анус – рахмана патрей». Вот и я ануса, принуждена к конформизму, не могу делать то, что считаю правильным. Подойдёт ли ко мне такое определение?

Поищем примеры в Торе. В глава Беаалотха говорится о Песах Шени. Что это? Вс-вышний дал Моше точные указания относительно того, как именно следует приносить пасхальную жертву, и евреи эти указания исполнили. Однако затем к Моше подошли люди и сказали: «Мы нечисты, ибо мы прикоснулись к мёртвым; за что же мы будем лишены возможности принести жертву?!» Моше обратился ко Вс-вышнему и получил от Него указания относительно Песах Шени: если человек был в Песах нечист или находился в дальнем пути, то он может принести пасхальную жертву через месяц после Песаха, то есть в Песах Шени, второй Песах.

Эти люди, подошедшие к Моше с жалобой, плакали и сокрушались, что не могли принести пасхальную жертву, даже по «уважительной причине», по объективной, не зависящей от них причине. Они просили дать им возможность, и они эту возможность получили. (кстати, если бы они её не получили, то так могли бы и умереть, не исполнив этой заповеди, поскольку в последующие 40 лет странствований в пустыне пасхальная жертва более не приносилась, а вышедшие из Египта люди определённого возраста все умерли в пустыне).

Но задумаемся, о чём они плакали, что они просили? Всё, время Песаха прошло, они упустили возможность принести жертву, и по объективным обстоятельствам. Что они надеялись получить от Моше? Чтобы он повернул время вспять? Ничего не поделаешь. Как говорится, поезд ушёл. Остаётся только ждать следующего года.

Да, разум говорил, что ничего не поделаешь, возможность упущена. Но сердце не слушало разум. Им было больно и горько от произошедшего. Они видели родных, друзей, соседей, всех сияющих и довольных, принёсших пасхальную жертву, вкусивших с Царского стола. Не описать словами ту близость ко Вс-вышнему, которыую ощущали принёсшие пасхальную жертву. «За что же мы будем лишены этой возможности?» чем мы хуже? Чем мы провинились? Так они плакали.

И эта их жалоба создала новую реальность. Как бы «новую» заповедь, которой как бы «не было в программе». Заповедь Песах шени.

Немного перед этим Раши комментирует «позор для евреев, что в течение всех сорока лет в пустыне они не приносили пасхальную жертву, кроме этого раза». Разъясняют Сифтей Хахамим на это, что причиной было то, что у евреев были необрезанные дети, которых невозможно было обрезать, находясь в пути, и что евреи сами стали тому причиной, поскольку согрешили и остались в пустыне на сорок лет вместо трёх дней. И далее есть комментарий Рамбана, что не обрезали, поскольку не было северного ветра, т.е ветра, исцеляющего человека.

В чём тут позор? Нет ветра, люди находятся в пути, невозможно в таких условиях делать обрезание, опасность для жизни. А раз нет обрезания, то и пасхальную жертву необрезанные не могут есть. Так что нет пасхальной жертвы. Казалось бы, классический пример анусим, то есть человека, ставшего жертвой объективных обстоятельств. Почему это позор для евреев?

Первое объяснение мы уже видели. Евреи задержались в пустыне на 40 лет из-за своего поведения. То, что должно было занять 3 дня, растянулось на 40 лет.

Но можно дать и ещё одно объяснение. Те же самые люди, которые увидели, что нет северного ветра, что невозможно делать обрезание, они же всего лишь за год до этого видели, как возник Песах Шени. Они видели, как к Моше пришли люди, жаловались и плакали «чем мы хуже других?». Они плакали и сокрушались, и в результате получили Песах Шени. Вот какова сила настоящего, искреннего желания приблизиться к Творцу. Так почему же теперь, когда невозможно делать обрезание, не заплакать и не молить Вс-вышнего и о северном ветре, и об обрезании, и о пасхальной жертве? В прошлом году все видели, как это работает. Почему же не повторить и сейчас? Но в течение всех этих долгих лет не было ни обрезания, ни пасхальной жертвы. Возможно, если бы евреи взмолились с таким же пылом, как и о Песах Шени, ситуация могла бы быть иной.

У Вс-вышнего есть решения для всех наших проблем, причём часто такие, о которых мы даже не могли и помышлять своим ограниченным разумом. Иногда нам кажется, что у нас есть веская причина (или красивая отговорка), из-за которой мы ну просто не можем что-то исполнять (на данный момент, по крайней мере), и в такой ситуации утешаем себя мыслью, что мы анусим, просто вынуждены так поступать. В таком случае велики шансы, что мы так и останемся в этом положении, без северного ветра и без перспективы изменений к лучшему.

Может, мы действительно в безвыходном положении и действительно анусим. Может да, а может и нет. Но тот, кто закричит и заплачет, кто будет молить Вс-вышнего и просить Его близости, для такого человека у Вс-вышнего есть множество решений.

Кто-то хочет скромности, но не может продвинуться дальше. Оставим в стороне вопросы о том, верно это или неверно, разрешено или запрещено. Одно лишь спросим: есть тут мольба ко Вс-вышнему? Или в такой ситуации женщина просто разводит руками, пожимает плечами – мол, ничего не поделаешь? Или она сокрушается, что попала в такую ситуацию, и просит Вс-вышнего о помощи? «Почему я – нет? Чем я хуже многих других? Чем я провинилась? Я тоже хочу!» Такая женщина удостоится помощи Свыше и продвижения.

Даже в материальном мире, когда мы ставим перед собой какую-то важную в наших глазах цель, у нас вдруг есть идеи, как этой цели достичь. Шкаф развалился и нет денег на новый? Сэкономим тут и там, пройдёт год и больше, продадим что-то, но новый шкаф появится. Пусть даже не новый, со вторых рук, но шкаф.

Тем более в духовности. «Я тоже достойна быть на должном уровне! Не хочу быть жертвой обстоятельств! Творец, пошли мне решения для моих проблем, помоги мне приблизиться к Тебе и исполнять Твою Волю должным образом!». О духовных вещах можно и нужно молиться.

Для многих из нас знаком процесс, в ходе которого мы перестаём быть жертвами обстоятельств. Позволю себе предположить, что не у всех такие обстоятельства, как место и время рождения, уровень поддержания еврейской традиции в семье, полученное образование, круг общения и т.д., сильно способствовали развитию интереса к иудаизму. Однако, факт налицо, интерес есть, и есть продвижение, у каждого своё. Не всегда и не сразу мы знали и понимали, что надо благодарить Вс-вышнего за достигнутое нами, и что надо просить Его о помощи в дальнейшем подвижении.

Точно так же, как я не хочу быть вынужденной нарушать субботу, так я не хочу и нарушать законы женской скромности. Так же, как я учу законы субботы по достоверным источникам от авторитетных учителей, так и законы скромности нуждаются в изучении. А что будет с обстоятельствами, мешающими соблюдать субботу или мешающими соблюдать скромность? Одновременно будем искать решения и молить Вс-вышнего о помощи.

Если мы хотим перестать быть жертвами обстоятельств, обратимся к единственному источнику всех решений с просьбой о помощи в вопросах скромности. Своими словами в свободное время или в тех местах молитвы, где это уместно. При зажигании свечей. Или прочитаем перек Теилим.

Б-г в помощь!