Наша недельная глава – Бо – рассказывает о трех последних казнях, которые произошли в Египте, а также в ней даются евреям некоторые важные заповеди.
Гематрия слова “бо” (бейт и алеф) это 3, и именно о трех казнях говорится в этой главе. Интересно, что само слово “бо”, с которого начинается эта глава, отличается от предыдущих повелений Всевышнего Моше и Аарону. До этого Всевышний посылал их к фараону, используя слово “идите”, тогда как “бо” переводится как “пойдем” – то есть, пойдем вместе. Творец говорит Моше и Аарону – пойдемте к фараону, – Я пойду с вами, Я буду рядом.
Здесь же Он предупреждает, что сердце фараона будет отягчено, и он откажется отпустить евреев – и объясняет, зачем: “чтобы ты рассказал в уши твоему сыну и сыну твоего сына, как Я измывался над Египтом…”. Слово “итъалальти”, “измывался”, означает издевательство и насилие. Но Раши объясняет его другим словом – “сихакти”, “забавлялся”. Когда можно использовать такое объяснение? Когда производимое действие не представляет для действующего никакой сложности (как ребенок, который играет с муравьями).
То есть, умножая и утяжеляя казни, Всевышний хочет показать евреям, насколько Он могуч, и что все эти великие чудеса не представляли для Него никакой сложности или усилия.
Казнь саранчой – в описании этой казни используется выражение “покрыла глаз земли”, то есть, насколько возможно видеть, саранча покрывала землю плотным покровом, без единого просвета. И она съедает абсолютно всю оставшуюся зелень, которая еще не была уничтожена после казни градом. Египту предстоит голодная смерть. И вызывая к себе Моше, чтобы попросить его помолиться об отмене этой казни, фараон впервые использует интересное выражение: “убери от меня эту смерть“. До этого уже были казни со “смертельным” исходом, например, мор скота, или казнь дикими животными (аров). Почему же именно саранчу фараон называет смертью? У каждого сообщества есть некое представление, “символ” смерти.
Интересно, что, согласно египетским папирусам, иероглифом, обозначающим у египтян смерть, была… голова саранчи!
Еще перед этой казнью фараон начинает с Моше “торг” – вы можете пойти служить вашему Б-гу в пустыню, но кто и кто пойдет? И фараон отказывается отпустить весь народ – он говорит, для принесения жертв пусть идут мужчины, а дети ваши пусть остаются в Египте… И в ответе Моше – мы пойдем все, потому что мы будем там служить Б-гу – содержится наша заповедь хинух баним – заповедь воспитания детей.
Мы не можем сказать себе – хорошо, я выполняю заповеди, но дети-то маленькие, они еще “не обязаны”, какая разница, что они едят или соблюдают ли они шаббат и т.д…. Так как все это входит в нашу заповедь “воспитания детей”. (Поэтому как родитель я даже более ограничен в возможностях со своим ребенком, чем, например, с чужим – чужому маленькому ребенку я могу намекнуть, что нужно сделать какую-то мелаху в шаббат, а своему – нет, так как по отношению к нему у меня есть заповедь воспитания).
Это сопротивление фараона – детей оставьте в Египте, под нашим влиянием, в нашей власти, – сопровождает нас на протяжении всей истории…
Фараон объясняет это “заботой” о самих евреях и их детях – “я вижу, что по астрологическим прогнозам в пустыне вас ожидает зло, опасность и смерть… так спасите от этого хотя бы детей”. С этого начиналась и борьба Евсекции – “спасти детей от родителей-мракобесов”, и можно назвать множество других горьких исторических примеров того же механизма.
Поэтому нам так важно помнить, что никогда и ни при каких обстоятельствах мы не должны поддаваться этому призыву фараона – отрываться от своих детей, или отрывать их от традиции, которую соблюдаем сами… мы не имеем права “оставлять своих детей в Египте”…
