Недельная глава Шмини – Святость приводит к человечности

святость

Святость возносит человека

«Освящайте себя и будьте святы… и не оскверняйте души свои…» (Ваикра, 11:44).

Есть история в Талмуде (Йома, 82). Беременная женщина почувствовала сильный запах еды в Йом Кипур (в таком случае, необходимость поесть представляет собой опасность для женщины и ребенка). Пришли и сказали это Раби. Сказал им: «Пойдите и шепните ей на ухо, что сегодня Йом Кипур». Пошли и шепнули ей, и она успокоилась. Сказали о ней: «Прежде, чем сотворил – во чреве знал Я тебя». Она стала мамой раби Йоханана.

Другая беременная почувствовала запах еды в Йом Кипур. Пришли спросить у раби Ханины. Сказал им, чтоб шепнули ей, что сегодня Йом Кипур. Шепнули ей, но она не успокоилась. Сказали о ней: «Чужды злодеи от чрева…». Родился у нее Шабтай, «придерживающий зерно» (создающий нехватку зерна на рынке, чтобы поднять цены).

Может показаться, что было бы более понятно, если бы сын женщины, не совладавшей с собой, несмотря на святость Йом Кипура, вырос человеком, оскверняющим Шаббат или кушающим запретную пищу, то есть пренебрегающим заповедями в отношении Всевышнего. Однако он вырос злодеем в отношении других людей, наживающимся за чужой счет.

Мудрецы говорят, что в этой истории прослеживается важная закономерность.

Ощущать страдание другого и остерегаться того, чтобы причинять страдания, может лишь тот, в ком есть святость.

О сказанном в главе Кдошим «Будьте святы» наши мудрецы сказали: «Будьте чужды материальных наслаждений».

Сказано также мудрецами о заповеди «Будьте святы»: освящайте себя в дозволенном. Человеку следует, освящая себя, отказываться даже от разрешенного Торой. Тогда он сможет, преодолев свое злое начало, отказаться от собственных наслаждений и желаний.

Такой человек может сопереживать другому и уж во всяком случае, не способен причинять ему страдания. Но чем больше человек лишен святости, тем труднее ему уступить другим.

Так, женщина, на которую не повлияла святость Йом Кипура, «удостоилась» сына, любящего только себя и не считающегося с другими. Женщина, забывшая о желании есть при упоминании святого дня, стала матерью раби Йоханана.

Кроме того, что он стал великим мудрецом, раби Йоханан был известен своей необыкновенной красотой. О нем рассказывает Талмуд (Брахот, 20): «Раби Йоханан имел обычай приходить ко входу в микву и сидеть там. “Когда выходят дочери Израиля, то смотрят на меня, чтобы у них были дети красивые, как я”. Сказали ему: “Не опасается ли господин дурного глаза?” Сказал им: “Из потомков Йосефа я, над которыми не властен дурной глаз” [в заслугу того, что глаза Йосефа не наслаждались, глядя на жену Потифара – как объясняет Раши]».

Раби Йоханан был готов пренебречь своим достоинством, чтобы только сделать добро другим, даже в том, что вовсе не обязательно.

При этом, он не опасался ни своего дурного начала, ни дурного глаза – благодаря святости своей и своих предков.

Ребенок, рожденный в святости, может достичь самых больших высот в милосердии. Не удивительно, что поколение, оторванное от святости, вырастило новое поколение, свободное от оков нравственности и уважения к другим, не стремящееся к добру и милосердию. Весь мир занят вопросом, как воспитать новое поколение – людьми.

Никто при этом не обращает внимания на главное: нет другого пути, кроме как обратиться к святости – святости субботы и праздников, святости Торы и святости заповедей Творца. Святость приводит к избавлению от животных вожделений и отдаляет от эгоизма. Человек, воспитанный в святости, не только не способен вредить ближнему, но и всегда рад делать ему добро.

Святость Израиля не терпит скверны греха

«Не оскверняйте души ваши всем ползающим… Ибо Я – Г-сподь, поднявший вас из страны Египетской, чтобы быть вам Б-гом, и будьте святы …» (Ваикра, 11:43-45).

«Везде сказано “выведший вас из Египта”, а здесь – “поднявший”. Сказали в доме учения раби Ишмаэля: “Если бы Я (Всевышний) вывел евреев из Египта только ради того, чтобы они не осквернялись всем, что ползает, подобно другим народам – было бы для них достаточно”» (Раши там).

После выхода из Египта Всевышний запретил евреям употреблять в пищу насекомых, пресмыкающихся и ползающих животных.

Рав Симха-Зисл Зив из Кельма говорит, что, как известно, наказания, определенные Торой, – ни что иное, как следствие самого греха. Подобно тому, как человек, поевший испорченного мяса, страдает от самой еды, так и грешащий, в силу духовной природы вещей, страдает от порчи, причиненной своим грехом.

Но, при этом, даже испорченное мясо вредит не всем. То, что может привести к болезни человека, вовсе не вредит, например, собаке. Подобно этому, более грубой духовной природе народов мира не вредит запрещенная для нас пища. И если бы евреи не вышли из Египта, их духовная природа была бы столь же грубой.

Однако выход из Египта отделил нас от всех народов. Духовная природа евреев изменилась, и наша душа не терпит теперь скверны запретной пищи.

Об этом говорит приведенный Раши мидраш: «Если бы евреи при выходе из Египта удостоились только одной лишь чистоты своих душ, не терпящей скверны запретной пищи, – было бы для них достаточно».

По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов», подготовил рав Михаэль Гафт