«И будет: когда придешь на землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней» (Дварим 26:1)
Вот, готова для тебя новая земля – приди и возьми ее. Месяц Элуль – своего рода новая земля, Рош аШана – новая земля. Всевышнему только нужно, чтобы ты пришла…
Мидраш приводит машаль (притчу) о царе, приготовившем стол для трапезы. Но никто не пришел. Целый день ждал царь, и лишь к вечеру пришло несколько человек. Как радовался царь, старался угостить их самым лучшим, что у него было.
Знакомо это и нам. При организации свадьбы или бар-мицвы в начале вечера нам кажется, что зал совсем пуст, что никто не придет, и все наши старания пойдут прахом. Все заказанные цветы, еда – кому все это? Но когда начинают съезжаться гости – какая радость!
Как же приходят к этим дням, как приходят в дом царя? Есть известное выражение, которое употребляют в отношении праведников: ба баямим, в буквальном переводе «пришел в дни», обычно переводят как «состарился». Праведники приходят в каждый свой день, чтобы полностью, до дна использовать его, весь его потенциал, весь его свет. Удостоимся ли мы стать «ба баямим» – использующими каждый свой день на 100%? Ведь именно это и требуется от нас в Рош аШана! Сможем ли мы быть маарихот ямим (маарихот можно написать через алеф, тогда это слово означает «продлевает», то есть – продлевать свои дни на земле, а можно написать и через аин, и тогда это слово будет означать «оценивать», то есть ценить каждый свой день)?
Наша недельная глава – Ки Таво – дает нам три пути приблизиться ко Всевышнему: бикурим (первинки), маасрот (десятина), клалот (проклятия). Можно прийти с бикурим: взять немного из того хорошего, что случилось с тобой за год и сказать: «Ух ты! Спасибо, Всевышний!». Это лучший из путей. Можно прийти с маасрот: делать хесед народу Израиля. Это тоже великий путь. Но можно прийти ко Всевышнему и с клалот: через боль и невзгоды. Когда больно, мы кричим: «Тате (отец)! Помоги мне!»
Но ведь лучше прийти с радостью! Наши мудрецы говорят, что радость в Рош аШана приравнена к жизненно необходимым вещам. «Каждый умный пускай сделает вид, что он на хорошем счету у Всевышнего» – пишет Мишна Брура. Если ты грустна, это знак, что ты уверена: хороший год зависит только от тебя и твоих поступков, и тогда действительно страшно, ведь весы могут склониться в любую сторону, и мы не уверены, что в нашу. Но если ты полностью полагаешься на Царя, воцаряешь Его над собой, тогда хороший год не зависит только от тебя, можно надеяться на милость Царя! Почему ребенок может беззаботно радоваться? Потому что он знает, что родители рядом, что они заботятся о нем. Твоя радость – свидетельство того, что ты поставила Всевышнего царем над собой, а Он, по милости Своей, позаботится о тебе.
В нашей главе написано: «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и добросердечием, при изобилии всякого (блага)» (Дварим 28:47). Всевышний дал тебе изобилие, благо, а тебе не хватает тув левав (доброго сердца), чтобы увидеть это?! Мы, женщины, склонны преуменьшать то хорошее, что нам дано. В частности, мы любим преуменьшать в собственных глазах наших мужей. Если ты замужем, праздники – время тебе удержаться от этого. Стоит быть замужней только из-за шлошет регалим, трех праздников (Песах, Шавуот, Суккот). Невозможно описать одиночество, которое охватывает незамужних женщин перед праздниками. Это лакмусовая бумажка их одиночества.
На иврите это называется азува, (современное значение – оставленная, а танахическое значение – та, кому оказывают помощь). Это женщина, которая ждет, к какому столу ее пригласят справить праздник… Только из-за того, что ты хозяйка собственного дома, справляешь праздник за своим столом, приглашаешь к себе, а не вынуждена ждать приглашения от других – уже за это нужно быть благодарной своему мужу и воздержаться от ссор с ним. Как мы можем твердить Всевышнему «Ани ледоди ведоди ли», «Я принадлежу моему возлюбленному, а возлюбленный – мне», если своему мужу, самому ближнему возлюбленному, который рядом, здесь, на земле, мы не можем сказать, что полностью поддерживаем его?
«Велика тшува, доходящая до престола Славы». Почему именно это место указано? Потому что оттуда вышли все души, в том числе – твоя и твоего мужа. Все супружества начинались с душ под престолом Славы. Вы были единым целым там, потом вас разделили и раздали по семьям. Ваша тшува станет полной только тогда, когда вы вернетесь в состояние единства – такое, как было между вами под престолом Славы Всевышнего.
Да удостоимся мы служить Всевышнему в радости!
